في العديد من المجتمعات، غالبًا ما يواجه الأشخاص الذين يعتبرون مثليين أو مثليين أو ثنائيي الجنس أو متحولين جنسيًا أو مثليين أو ثنائيي الجنس أو غير ثنائيي الجنس أو متعددي الزوجات أو متعددي الجنسيات أو لاجنسيين أو غير ذلك من الأدوار التقليدية للجنسين والتوجه الجنسي وصمة عار وتمييز بسبب هويتهم. ويمكن أن يتخذ هذا التمييز شكل العنف البدني والحرمان الاقتصادي والاستبعاد الاجتماعي والاستبعاد القانوني من الحقوق الأساسية مثل الزواج والتبني والإرث. بالإضافة إلى هذه الأشكال من الضرر، هناك أيضًا معيار اجتماعي أوسع يدعم الزواج الأحادي بين الجنسين والهياكل الأسرية النووية باعتبارها النموذج المشروع الوحيد للحب والعلاقات التي يمكن أن تزيد من تهميش الأفراد والجماعات التي لا تتناسب مع هذا الإطار. يجادل العلماء الجدد بأن هذه النماذج المعيارية للحب والأسرة محدودة في قدرتها على استيعاب تجارب متنوعة من العلاقة الحميمة والتعلق، وأن العدالة الاجتماعية تتطلب القبول الأخلاقي لهذه الأشكال خارج الإطار التقليدي. من الأمثلة على الكيفية التي تتطلب بها العدالة الاجتماعية القبول الأخلاقي لمختلف أشكال الحب والأسرة خارج الإطار التنظيمي تعزيز سياسات الموافقة الإيجابية في التعليم والصحة والإنفاذ. تتطلب الموافقة الإيجابية من الناس الحصول على موافقة صريحة وحماسية قبل الانخراط في أي علاقة حميمة، سواء كانت تنطوي على جنس عاطفي أو أشكال أخرى من اللمس. اعترافًا بحق الأفراد في تحديد ما يرتاحون إليه، فإن الموافقة الإيجابية تخرج عن النظرة الضيقة للجنس التي تعطي الأولوية للعلاقة غير المتجانسة وفهم العلاقة الحميمة المتمحور حول الإنجاب. قد يكون هذا مهمًا بشكل خاص للأشخاص الذين يعتبرون مثليين أو متحولين جنسيًا، والذين قد لا تلبي أجسادهم توقعات المجتمع للتمثيل الجنسي والجنساني. هذا يسمح بتعريف أوسع لهياكل العلاقة مثل الاتفاقات غير الأحادية، والعلاقات المفتوحة، وتعدد الزوجات، وأشكال أخرى من عدم الزواج الأحادي التوافقي التي يمكن أن تتحدى المفاهيم التقليدية للالتزام والتفرد. هناك طريقة أخرى تتطلب العدالة الاجتماعية قبولًا أخلاقيًا لأشكال مختلفة من الحب والأسرة وهي تحدي الروايات السائدة عن الأبوة والأمومة. غالبًا ما تمنح مناهج الأبوة والأمومة التقليدية الآباء البيولوجيين ميزة على مقدمي الرعاية غير البيولوجيين مثل الآباء بالتبني والآباء بالتبني والشركاء المثليين. ومن الضروري الاعتراف بجميع أشكال هياكل الأسرة والوالدين لضمان وصول الأطفال إلى منازل مستقرة ومحبة، بغض النظر عن تكوينهم الأسري. علاوة على ذلك، يعترف هذا النهج بوجود العديد من أساليب الأبوة والأمومة ورعاية الأطفال التي تتجاوز نموذج الأسرة النووي، بما في ذلك حالات المعيشة المشتركة، والعيش الجماعي، ونماذج الأبوة البديلة التي لا تعتمد على التسلسل الهرمي الصارم أو تقسيم العمل بين البالغين والأطفال. تتطلب العدالة الاجتماعية القبول الأخلاقي لمختلف أشكال الحب والأسرة، مما يتحدى فكرة أن الحب الرومانسي هو الشكل الوحيد الصحيح للعلاقة الحميمة والعاطفية. قد تستبعد هذه النظرة الضيقة للرومانسية الأشخاص الذين يعانون من اللاجنسية أو العطرية أو أشكال أخرى من الاهتمام المتضائل بالرومانسية، لكنهم ما زالوا يرغبون في علاقات عميقة مع الآخرين. بالإضافة إلى ذلك، فإن الاعتراف بصحة العلاقات غير الرومانسية قد يفتح أيضًا فرصًا جديدة للاتصالات وشبكات الدعم بين الأجيال، خاصة لكبار السن والأشخاص ذوي الإعاقة الذين قد يكونون معزولين بسبب العمر أو القيود الجسدية. من خلال توسيع فهمنا لما يشكل «علاقة حميمة»، يمكننا إنشاء مجتمعات أكثر شمولاً وإنصافًا حيث يمكن للجميع الوصول إلى روابط ذات مغزى ورعاية متبادلة.
يتطلب تعزيز القبول الأخلاقي لمختلف أشكال الحب والأسرة تحدي المعايير التقليدية فيما يتعلق بأدوار الجنسين والجنس والبنية الأسرية.وهذا يعني الاعتراف بوجود العديد من الطرق المشروعة للتعبير عن المودة والمشاركة والالتزام والرعاية، وضمان احترام هذه الأشكال وحمايتها بموجب القانون. هذا أمر بالغ الأهمية لإنشاء مجتمع عادل يقدر جميع الناس على قدم المساواة، بغض النظر عن شخصيتهم أو حالة علاقتهم.
كيف تتطلب العدالة الاجتماعية القبول الأخلاقي لمختلف أشكال الحب والأسرة خارج الإطار المعياري ؟
تتطلب العدالة الاجتماعية الاعتراف الأخلاقي بمختلف أنواع الحب والأسرة التي تختلف عن الهياكل التقليدية لضمان العدالة والإنصاف لجميع الناس. إنه يطالب برفض المفاهيم المحددة بدقة للطبيعية غير المتجانسة، والتي تعطي الأولوية للعائلات النووية التقليدية وبدلاً من ذلك تعزز التنوع والشمولية والعلاقات غير المناسبة.