في العقود القليلة الماضية، بدأ العلماء في استكشاف طرق جديدة لفهم العلاقة بين الجنس والأداء الأكاديمي. يجادلون بأن التجارب الجنسانية مبنية على مجموعة متنوعة من الخطابات والممارسات التي تتم مناقشتها وتنقيحها باستمرار في الحياة اليومية. يجادل البعض بأنه يمكن فهم الأداء بين الجنسين على أنه وسيلة لمقاومة الأفكار المهيمنة حول الجنس وتحدي الأعراف الاجتماعية التي تضطهد المرأة. من خلال تطبيق الصفات الأنثوية، على سبيل المثال، يمكن للناس تحدي التوقعات التقليدية حول أدوار الجنسين وإفساح المجال لأنفسهم في الأماكن العامة. في هذا المقال، سأنظر فيما إذا كان يمكن تنظير فعالية النوع الاجتماعي كشكل من أشكال المقاومة السياسية، وكيف يشكل القبول المتكرر المعايير الاجتماعية والتصورات الجماعية.
أولاً، دعونا نأخذ في الاعتبار فكرة أن الأداء بين الجنسين سياسي بطبيعته. تعرف جيل دولان (جيل دولان)، المتخصصة في مجال الأداء، «الأداء» بأنه «حدث أو عمل يتكون من عدد من العناصر: اللغة والإيماءة والبيئة والوقت والجمهور». وهذا يعني أنه عندما يفي شخص ما بجنسه، فإنه ينخرط في فعل له معنى يتجاوز مجرد هويته الشخصية ؛ بل يتعلق أيضا بالآخرين الذين يشهدون أدائهم. الأهم من ذلك، ليست كل الخطب أعمال تحد متعمدة ضد النظام الأبوي ؛ قد يكون بعضها مجرد تعبيرات عن الفردية أو الإبداع. ومع ذلك، يقترح العديد من المفكرين النسويين أنه حتى الأفعال التي تبدو غير ضارة مثل ارتداء التنانير أو التحدث بصوت عالٍ يمكن أن تعزز الصور النمطية الجنسانية وتديم التمييز على أساس الجنس. ثانيًا، نحتاج إلى النظر في فكرة أن التدابير الجنسانية غالبًا ما تتكرر بمرور الوقت. على سبيل المثال، قامت ملكات السحب بأداء الأنوثة كجزء من ممارستهن الفنية لعقود. قوبل أدائهم بالثناء والإعجاب والاعتراف من كل من مجتمعات LGBTQ + والثقافة السائدة - لكنهم ما زالوا يواجهون التمييز على أساس تجاوزاتهم ضد المعايير الجنسانية المهيمنة. إن استمرار تحقيق الصفات الأنثوية في مثل هذه الأماكن يعمل على تحدي المفاهيم الحالية لما يعنيه أن تكون امرأة أو رجلاً، ويفتح فرصًا جديدة للتعبير عن الذات من خلال الملابس ولغة الجسد وأنماط الكلام، إلخ. علاوة على ذلك، فإن قدرة المؤدي على حمل هويات متعددة في وقت واحد (مثل الذكورة/الأنثوية) تتحدى التفكير الثنائي حول الجنس نفسه. أخيرًا، دعونا نستكشف كيف تشكل هذه العروض المتكررة الأعراف الاجتماعية والتصورات الجماعية. من خلال تبني أشكال بديلة للتعبير عن الجنس والهوية باستمرار، يخلق الناس فهمًا جديدًا لما يعنيه أن تكون «أنثى» أو «ذكر». يمكنهم القيام بذلك من خلال التأكيد على خصائص معينة أكثر من غيرها (على سبيل المثال، القوة مقابل الهشاشة)، أو إعادة التفكير في القيم التقليدية حول معايير الجمال، أو لفت الانتباه إلى المثل العليا المتضاربة في المجتمع ككل (على سبيل المثال، المرأة قوية ولكنها ضعيفة). ومن خلال هذه العملية، تتحول المعايير الثقافية ببطء ولكن بثبات ؛ مما يؤدي في نهاية المطاف إلى قبول أكبر للتعبيرات الجنسانية غير التقليدية. ومع ذلك، في الوقت نفسه، هناك دائمًا احتمال لرد فعل عنيف - خاصة عندما تحاول المجموعات الهامشية تعطيل هياكل السلطة طويلة الأمد في ثقافتنا التي تتمتع بميزة على أجساد معينة على غيرها. في الختام، نرى أن نظرية الأداء تقدم طريقة مثيرة للمضي قدمًا عند النظر في الأسئلة حول التحيز الجنسي وعدم المساواة بين الجنسين. إنه يسمح لنا بتحليل كيفية اتفاق المجتمعات على مفاهيم الأنوثة والذكورة بما يتجاوز أعمال المقاومة الفردية ؛ بدلاً من ذلك تحديد العمليات الأساسية مثل التكرار والتأثير بمرور الوقت التي تؤدي إلى تغييرات أوسع في المواقف تجاه أدوار الجنسين عبر الأجيال.
هل يمكن تنظير السلوك الجنساني كشكل مستمر ومتجسد من أشكال المقاومة السياسية، وكيف يشكل القبول المتكرر المعايير الاجتماعية والتصورات الجماعية ؟
يمكن اعتبار المؤشرات الجنسانية عملية دائمة التطور تتحدى الأدوار والتوقعات التقليدية للجنسين. من خلال أفعالهم، يمكن للناس مواجهة الأعراف والتوقعات الاجتماعية من خلال تجسيد نسخ بديلة من الهوية الجنسية والتعبير. يمكن أن تؤدي إعادة التفكير المستمرة في الجنس إلى تغيير تصور المجتمع لما هو مقبول ومرغوب فيه في عالم السلوك بين الجنسين.