Queer ontoloji, tutarsızlığa veya nihilizme dönüşmeden kimlik istikrarsızlığını nasıl açıklar? Bu soru, bu teorinin Aristoteles'ten beri felsefenin merkezinde yer alan kimlik problemini yeniden düşünmemize nasıl yardımcı olduğunu analiz etmek için gereklidir. Queer ontoloji, öznellik, cinsiyet ve güç ilişkileri hakkındaki geleneksel varsayımları yıkmaya çalışır, ancak aynı zamanda ele alınması gereken yeni sorunları ve sorunları da gündeme getirir. Kimlik istikrarsızlığı, insan kimliklerinin her zaman değiştiği ve asla sabit olmadığı gerçeğini ifade eder. Platonculuk ve Aristotelesçilik gibi geleneksel felsefelerde, öz ve varoluş arasında açık bir ayrım vardı, bu nedenle öz, esasen bir şeye atıfta bulundu ve varoluş, gerçeklikteki somut tezahürüne atıfta bulundu. Bir elma, belirli bir şekle ve renge sahip bir meyve olma "özüne" sahipti ve fiziksel olarak önünüzde bulunduğunda vardı. Bu yaklaşım, gerçekliğin kendisinin soyut kavramlara indirgenemeyeceğini savunan Hegel gibi filozoflar tarafından eleştirildi. Judith Butler ve Yves Kosofsky Sedgwick gibi çağdaş düşünürler tarafından geliştirilen queer ontoloji, kimliklerin toplumsal uygulamalarımızdan ayrı olarak var olmadığını savunarak bu eleştiriyi daha da ileri götürüyor. Bunun yerine, dil, anlatılar, söylem ve sosyal etkileşimler yoluyla inşa edilirler. Kimlik akışkandır, çoğuldur ve değişir ve konuşma ve davranış gibi performatif eylemler yoluyla manipüle edilebilir ve müzakere edilebilir. O zaman şu soru var: Garip bir ontoloji, nihilizme veya tutarsızlığa dönüşmeden kimlik istikrarsızlığını nasıl açıklar? Bu soruyu cevaplamanın bir yolu, garip bir ontolojinin kimlik ve güç arasındaki ilişkiyi nasıl yeniden tanımladığını araştırmaktır. Geleneksel olarak kimlik, bireylerin doğasında olan ve daha sonra baskıcı sosyal yapıları haklı çıkarmak için kullanılan bir şey olarak anlaşılmıştır. Başka bir deyişle, bazı kimlikler doğal ve meşru olarak görülürken, diğerleri gayri meşru, sapkın veya doğal olmayan olarak görülüyordu. Queer ontoloji, tüm kimliklerin toplumsal olarak nasıl inşa edildiğini ve tarihsel olarak koşullu olduğunu ortaya koyan bu varsayımı tartışır. Bu, kültürel ve tarihsel bağlamlar dışında sabit referans noktaları olmadığını ve bu nedenle tüm kimliklerin değişime ve müzakereye tabi olduğunu göstermektedir. Örneğin Butler, cinsiyetin doğuştan gelen bir özellik değil, performatif bir eylem olduğunu vurgular. Bu, cinsiyetlerimizi dil, kıyafet, jest ve davranış yoluyla inşa ettiğimiz anlamına gelir. Bu nedenle, "kadınlık" veya "erkeklik" fikri biyolojik cinsiyete indirgenemez, ancak her zaman değişir ve açıktır. Butler'ın yazdığı gibi, "toplumsal cinsiyet asla istikrarlı bir kategori değildir, çünkü varlığı belli bir tür kültürel tekrara bağlıdır". Başka bir deyişle, kimlik sabit veya evrensel değildir; Sürekli olarak sosyal etkileşimler yoluyla yaratılır ve yeniden yaratılır. Bu bizi başka bir soruna götürür: Eğer kimlik çoklu ve akışkan ise, evlilik, aile ve akrabalık gibi sosyal kurumların istikrarını nasıl açıklayabiliriz? Kişiliklerimiz sürekli değişiyorsa, tekeşlilik, sadakat ve münhasırlık gibi uzun vadeli taahhütleri nasıl anlarız? Bu soruları cevaplamak için, garip bir ontoloji, kimlikleri şekillendirmede arzunun rolünü vurgular. Arzu sabit bir referans noktası değil, başkalarıyla etkileşim kurarken ortaya çıkan şeydir. Gördüklerimizi ve yaşadıklarımızı diliyoruz, bu yüzden kimliği çevremizdeki dünyadan ayırmak mümkün değil. Arzu aynı zamanda ilişkiseldir, yani bizi başkalarına bağlar, samimiyet ve bağlantı yaratır. Bu nedenle, arzu, başkalarının farklılıklarını tanımak ve değerlendirmek için bir çerçeve sağlayarak istikrarsızlığı yönlendirmemize yardımcı olur. Kuyruk ontolojisi, kamu ve özel alanlar arasındaki geleneksel ayrımı reddeder ve aralarında net bir çizgi olmadığını savunur. Kimliklerimiz her zaman politiktir ve güç ilişkileriyle iç içedir.Arzularımızı, deneyimlerimizi ve ilişkilerimizi şekillendiren belirli tarihsel bağlamlarda oluşurlar. Bu bakış açısı, bireyleri iç merkezlerini korurken dış güçlerden korumaya çalışan geleneksel kimlik politikası modellerine meydan okuyor. Bunun yerine, queer ontoloji, toplumun karmaşıklığıyla ilgilenmemiz ve kolektif eylemin önemini kabul etmemiz gerektiğini öne sürüyor. Bazı eleştirmenler queer ontolojinin nihilizme veya tutarsızlığa dönüştüğünü, çünkü etik veya politika için istikrarlı referans noktaları sağlayamadığını savunuyor. Her şey performatif ve koşullu ise, ahlaki normları nasıl kurabilir veya insan haklarını nasıl savunabiliriz? Kültürel olarak inşa edilmişlerse evlilik, aile veya mülk gibi sosyal yapıları nasıl anlarız? Buna karşılık, garip bir ontoloji, ajansın kimliği şekillendirmedeki rolünü vurgulamaktadır. Ajans, dünyaya göre hareket etme yeteneği anlamına gelir, ona göre hareket etme değil. Baskıcı sistemlerle yüzleşmemize ve kendimiz ve başkaları için yeni fırsatlar yaratmamıza izin verir. Butler, cinsiyetin sabit olmadığını, ancak direniş ve yıkıcılık eylemleri yoluyla dönüştürülebileceğini savunuyor. Cinsel roller veya cinsellik hakkındaki beklentileri karşılamayı reddederek mevcut normlara meydan okuyabiliriz. Böylece queer ontoloji, nihilizme veya tutarsızlığa dönüşmeden kimlik ve iktidar arasındaki ilişkiyi anlamak için kritik bir çerçeve sunar.
Queer ontoloji, tutarsızlığa veya nihilizme dönüşmeden kimlik istikrarsızlığını nasıl açıklar?
Queer Ontoloji'nin arkasındaki fikir, cinsiyet, cinsellik ve diğer kimliklerin zaman içinde nasıl değişken ve sürekli değiştiğini anlamayı vurgular. Bu kimliklerin tek bir sabit tanımının olduğu fikrini reddeder, bunun yerine bireysel deneyimlere, sosyal bağlamlara ve kültürel değerlere bağlı olarak farklı biçimler alabileceğini savunur. Bu yaklaşım, her bireyin cinsiyet ve cinsellik yoluyla kendilerini ifade etmenin kendine özgü bir yoluna sahip olduğunu kabul ettiği için daha fazla kapsayıcılık ve tanınma sağlar.