Queer olarak tanımlanan birçok insan, heteroseksüelliğe karşı direniş ideolojisine dayanan topluluklar inşa etmeye dahil olmuştur. Bu topluluklar genellikle geleneksel cinsiyet rollerine meydan okur ve normatif erkeklik ve kadınlık anlayışlarını reddeder, ancak yine de iç hiyerarşiler ve ataerkil normlar tarafından sınırlandırılabilirler. Bu toplulukların sahip olduğu ilerici değerlere rağmen, bazı bireyler hala içlerinde hakimiyet ve güç iddia etme eğilimindedir, bu da yeni ortaya çıkan eşitsizlik ve egemenlik modellerine yol açabilir. Örneğin, bazı lezbiyen ayrılıkçı gruplar, cisgender ve beyaz kadınların trans kadınlardan veya renkli kadınlardan daha fazla güç kullandığı kadın hiyerarşisini sürdürdüğü için eleştirildi. Benzer şekilde, eşcinsel topluluğu bazen ataerkil olmakla suçlanır, birçok eşcinsel erkek güç ve ayrıcalık pozisyonlarına sahipken, diğer üyeler marjinalleştirilir. Görünüşte çeşitliliğe ve içermeye öncelik veren alanlarda bile, cinsiyet ve cinsellik hakkındaki kültürel beklentilerden tamamen uzaklaşmak zor olabilir. Bu dinamiğin ortaya çıkmasının bir yolu "insan tuzağı" fikridir. Birçok queer toplulukta, erkeklerin doğal olarak baskıcı ve tehlikeli olduğuna dair bir inanç vardır, bu da kendini koruyabilen istisnai bir zihniyete yol açar. Bu, heteroseksüel olmayan olarak tanımlanan erkeklerin, topluluk değerlerini paylaşsalar bile, istenmeyen bir duruma yol açabilir. Sonuç olarak, bazı erkekler grup içinde tanınma veya statü kazanmak için algılanan rollerini baskın ve kontrol edici olarak tezahür ettirme arzusunu hissedebilirler. Bu, geleneksel cinsiyet rollerini zorlamak yerine güçlendiren bir kızgınlık ve güvensizlik döngüsü yaratabilir. Hiyerarşilerin ve ataerkilliğin yeniden canlanmasına katkıda bulunabilecek bir diğer faktör, bazı queer topluluklarda dış görünüşün vurgulanmasıdır. Queer olarak tanımlanan birçok insan temel güzellik standartlarını reddeder, ancak yine de kendi alt kültürlerinde belirli çekicilik biçimlerine değer verir. Bu, ırk, sınıf ve vücut tipi hakkında zararlı fikirleri sürdürebilecek bedenlere ve görünüşlere odaklanmaya yol açabilir. Örneğin, bazı lezbiyen toplulukları, bu standartlara uymayan insanları dışlayabilecek incelik ve beyazlığın değeri nedeniyle eleştirilmiştir. Benzer şekilde, trans bireyler, ikili bir cinsiyet anlayışını güçlendirebilecek belirli saç, makyaj ve giyim normlarına uyma baskısıyla karşı karşıya kalabilirler. Son olarak, iç hiyerarşilerin ve ataerkil normların da bu toplulukların dışında daha geniş bir kültürle güçlendirilebileceğini belirtmek önemlidir. Heteronormativiteye karşı direnişe öncelik veren alanlarda bile, bazı insanların liderler, öğretmenler ve bakıcılar gibi belirli sosyal pozisyonları alacağına dair temel bir kültürel beklenti vardır. Bu, bir ayrıcalık ve güç modeline yol açabilir, bazı üyeler sadece "doğal" liderler olarak görüldükleri için daha fazla güç kazanırlar. Topluluk değerlerine aykırı olsa bile, bu dinamikten tamamen kurtulmak zor olabilir. Sonuç olarak, queer topluluklar heteronormativiteye direnmek için değerli fırsatlar sunarken, aynı zamanda ana akım toplumdan tanıdık olan hiyerarşi ve baskınlık kalıplarını da çoğaltabilirler. Bu dinamikleri tanıyarak, cinsiyet ve cinselliğe dayalı olanlar da dahil olmak üzere tüm baskı biçimlerine meydan okuyan gerçekten kapsayıcı ve adil alanlar yaratmaya çalışabiliriz.
İç hiyerarşiler ve ataerkil normlar heteronormativiteye karşı direnişe dayalı mekanlarda bile nasıl canlanır?
İç hiyerarşiler ve ataerkil normlar, güç dinamikleri, toplumsallaşma ve kültürel koşullanma gibi çeşitli faktörler nedeniyle heteronormativiteye direnişe dayanan alanlarda hala ortaya çıkabilir. İç hiyerarşiler, bazı topluluk üyelerinin cinsiyet kimliklerine veya cinsel yönelimlerine dayanarak diğerlerinden daha güçlü olarak görüldüğü grup normları veya akran baskısı yoluyla kurulabilir.