Wiele osób, które utożsamiają się z queer zostały zaangażowane w budowanie społeczności w oparciu o ideologię odporności na heteroseksualizm. Społeczności te często kwestionują tradycyjne role płci i odrzucają normatywne zrozumienie męskości i kobiecości, ale nadal mogą być ograniczone przez wewnętrzne hierarchie i normy patriarchalne. Pomimo progresywnych wartości, jakie posiadają te społeczności, niektóre osoby nadal mają tendencję do utrzymywania w nich dominacji i władzy, co może prowadzić do nowo powstających wzorców nierówności i dominacji. Na przykład niektóre lesbijskie grupy separatystyczne zostały skrytykowane za utrwalanie hierarchii kobiet, gdzie cisgender i białe kobiety posiadają większą moc niż trans kobiety lub kobiety koloru. Podobnie, gejowska społeczność jest czasem oskarżana o bycie patriarchalnym, z wielu gejów zajmujących stanowiska władzy i przywilejów, podczas gdy inni członkowie są marginalizowani. Nawet w przestrzeniach, które ostentacyjnie priorytetowo traktują różnorodność i integrację, trudno jest całkowicie odejść od oczekiwań kulturowych dotyczących płci i seksualności.
Jednym ze sposobów powstania tej dynamiki jest idea „ludzkiej pułapki". W wielu społecznościach queer istnieje przekonanie, że mężczyźni są z natury ciemiężeni i niebezpieczni, co prowadzi do wyjątkowej mentalności, która może stać się samoobrona. Może to prowadzić do sytuacji, w której mężczyźni, którzy uznają się za nieheteroseksualnych, są niepożądani, nawet jeśli w inny sposób podzielają wartości społeczne. W rezultacie niektórzy mężczyźni mogą odczuwać chęć przejawiania swojej postrzeganej roli dominującej i kontrolującej w celu uzyskania uznania lub statusu w grupie. Może to wywołać cykl urazy i nieufności, który wzmacnia tradycyjne role płci, a nie ich wyzwanie.
Innym czynnikiem, który może przyczynić się do przywrócenia hierarchii i patriarchii, jest nacisk na pojawienie się w niektórych społecznościach queer. Wiele osób, które określają jako queer odrzucają podstawowe standardy piękna, ale nadal cenią sobie pewne formy atrakcyjności we własnej subkulturze. Może to prowadzić do skupienia się na ciałach i pozorach, które mogą utrwalać szkodliwe pomysły na rasę, klasę i rodzaj ciała.
Na przykład niektóre społeczności lesbijskie zostały skrytykowane za wartość szczupłości i białości, co może wykluczyć ludzi, którzy nie spełniają tych standardów. Podobnie osoby trans mogą napotykać presję, aby dostosować się do pewnych norm włosów, makijażu i odzieży, które mogą wzmocnić binarne zrozumienie płci.
Wreszcie należy zauważyć, że wewnętrzne hierarchie i normy patriarchalne mogą być również wzmocnione przez szerszą kulturę poza tymi społecznościami. Nawet w miejscach, które priorytetowo traktują opór heteronormatywności, często istnieje fundamentalne oczekiwanie kulturowe, że niektórzy ludzie zajmą pewne stanowiska społeczne, takie jak przywódcy, nauczyciele i opiekunowie. Może to prowadzić do stworzenia modelu przywileju i władzy, przy czym niektórzy członkowie zyskują więcej uprawnień tylko dlatego, że są postrzegani jako „naturalni" przywódcy. Trudno jest całkowicie oderwać się od tej dynamiki, nawet jeśli jest ona sprzeczna z wartościami wspólnotowymi.
Podsumowując, podczas gdy społeczności queer oferują cenne możliwości przeciwstawienia się heteronormatywności, mogą one również replikować wzory hierarchii i dominacji znane z głównego nurtu społeczeństwa. Rozpoznając tę dynamikę, możemy pracować nad stworzeniem prawdziwie integracyjnych i równych przestrzeni, które kwestionują wszystkie formy ucisku, w tym te oparte na płci i seksualności.
W jaki sposób wewnętrzne hierarchie i normy patriarchalne ożywiają się nawet w przestrzeniach opartych na odporności na heteronormatywność?
Wewnętrzne hierarchie i normy patriarchalne mogą nadal powstać w przestrzeniach opartych na odporności na heteronormatyzm ze względu na różne czynniki, takie jak dynamika władzy, socjalizacja i uwarunkowania kulturowe. Wewnętrzne hierarchie mogą być ustanowione za pomocą norm grupowych lub presji rówieśników, gdzie niektórzy członkowie społeczności są postrzegani jako silniejsi niż inni w oparciu o ich tożsamość płciową lub orientację seksualną.