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TRAPPOLA PER L'UOMO: COME LE STRANE COMUNITÀ POSSONO EVITARE NUOVI MODELLI DI DISUGUAGLIANZA E DOMINIO itEN FR DE PL TR PT RU AR JA CN ES

3 min read Queer

Molte persone che si identificano come queer sono state coinvolte nella creazione di comunità basate su ideologie di resistenza eterosessuale. Queste comunità spesso sfidano i ruoli tradizionali di genere e rifiutano la comprensione normativa della virilità e della femminilità, ma possono essere comunque limitate dalle gerarchie interne e dalle norme patriarcali. Nonostante i valori progressivi di queste comunità, alcuni individui tendono ancora ad affermare il dominio e il potere al loro interno, che possono portare a nuovi modelli di disuguaglianza e di dominio.

Ad esempio, alcuni gruppi separatisti lesbici sono stati criticati per aver perpetuato la gerarchia delle donne, dove le donne cicgender e bianche hanno più potere delle donne trans o di colore. Allo stesso modo, a volte la comunità gay viene accusata di essere patriarcale, con molti gay che ricoprono posizioni di potere e privilegi, mentre altri membri sono marginalizzati. Anche in spazi che presumibilmente danno la priorità alla diversità e l'inclusione, può essere difficile sfuggire completamente alle aspettative culturali per quanto riguarda il sesso e la sessualità.

Uno dei modi in cui si crea questa dinamica è l'idea di trappola umana. In molte comunità di queer c'è la convinzione che gli uomini sono per loro natura dispotici e pericolosi, che porta ad una mentalità eccezionale che può diventare autosufficiente. Questo può portare a una situazione in cui gli uomini che si identificano come non genuini sono indesiderati, anche se altrimenti condividono i valori della comunità. Di conseguenza, alcuni uomini possono sentire il desiderio di dimostrare il loro ruolo percepito dominante e di controllo per ottenere il riconoscimento o lo status nel gruppo. Questo potrebbe creare un ciclo di indignazione e sfiducia che rafforza i ruoli tradizionali di genere anziché sfidarli.

Un altro fattore che può contribuire al rilancio delle gerarchie e del patriarcato è l'accento sull'aspetto in alcune comunità di queer. Molte persone che si identificano come queer rifiutano i principali standard di bellezza, ma apprezzano alcune forme di attrazione nella propria sottocultura. Questo può portare a concentrarsi sui corpi e sull'aspetto che possono immortalare concezioni dannose di razza, classe e tipo di corpo.

Ad esempio, alcune comunità lesbiche sono state criticate per il valore della magrezza e del bianco, che può escludere le persone che non soddisfano questi standard. Allo stesso modo, gli individui trans possono affrontare la pressione di soddisfare alcune norme per quanto riguarda capelli, trucco e vestiti che possono rafforzare la comprensione binaria del sesso.

Infine, è importante notare che le gerarchie interne e le norme patriarcali possono anche essere rafforzate da una cultura più ampia al di fuori di queste comunità. Anche negli spazi che danno la priorità alla resistenza all'eteronormità, spesso c'è un'aspettativa culturale fondamentale che determinate persone assumano posizioni sociali, come leader, insegnanti e tutori. Questo può portare a un modello di privilegi e potere, quando alcuni membri ottengono maggiori poteri semplicemente perché sono considerati leader «naturali». Può essere difficile uscire completamente da questa dinamica, anche se va contro i valori della comunità.

In conclusione, mentre le comunità di queer offrono preziose opportunità per resistere all'eteronormità, possono anche riprodurre modelli di gerarchia e dominio conosciuti dalla società principale. Riconoscendo queste dinamiche, possiamo lavorare per creare spazi davvero inclusivi ed equi che sfidino tutte le forme di oppressione, comprese quelle basate sul genere e sulla sessualità.

In che modo le gerarchie interne e le norme patriarcali rinascono anche in spazi basati sulla resistenza all'eteronormità?

In che modo le gerarchie interne e le norme patriarcali rinascono anche in spazi basati sulla resistenza all'eteronormità?