Cinsel yönelime dayalı sistemik baskı konusu son yıllarda artan bir ilgi görmüştür. Queer insanlar, lezbiyen, gey, biseksüel, transseksüel, ikili olmayan, interseks, aseksüel, panseksüel, demiseksüel, omniseksüel ve diğerleri dahil olmak üzere heteronormatif normların dışında tanımlayanlardır. LGBTQ + bireyler için yasal haklar ve sosyal tanınma konusunda bazı ilerlemeler kaydedilmiş olsa da, gerçeklik ve mükemmel eşitlik arasında hala önemli bir boşluk var. Bu, sağlık hizmetlerine, eğitime, istihdama, konuta ve kamu hizmetlerine erişimdeki farklılıklar gibi çeşitli biçimlerde görülebilir. Bunun kendini göstermesinin bir yolu, garip anlatıları ana akım bilgi ve kurumlardan dışlamaktır. Kamu bilgi ve kurumlarında garip anlatıların sistematik olarak dışlanmasını destekleyen birkaç mekanizma vardır. Ana mekanizmalardan biri homofobi ve heteroseksizm. Heteroseksizm, heteroseksüelliğin diğer yönelimlerden daha üstün veya daha doğal olduğu inancını ifade eder. Bu genellikle garip insanların ayrımcılığa uğramasına ve hikayelerinin göz ardı edilmesine veya görmezden gelinmesine neden olur. Diğer bir mekanizma ise dini örgütlerin ve hükümetlerin sansürüdür. Dünyanın birçok ülkesinde, LGBTQ + temsili muhafazakar yasalar nedeniyle sansürlenmiş veya yasa dışıdır. Ayrıca, medya, reklamverenlerden veya izleyicilerden gelen tepki korkusuyla garip konuları kapsamayabilir. Son olarak, akademik alanlarda temsil eksikliği queer konularda araştırma ve burs eksikliğine katkıda bulunur, Queer anlatıların sistemik dışlanmasına katkıda bulunan bir başka faktör de cinselliğin özel kalması gerektiği fikridir. Birçok kültür, cinsiyet ve ilişkiler söz konusu olduğunda gizliliği tarihsel olarak vurgulamış ve kişinin cinsel yönelimi hakkındaki açıklığı çevreleyen damgalanmaya yol açmıştır. Sonuç olarak, queer insanlar kimliklerini gizlemek veya gizlilikle uğraşmak için baskı altında hissedebilirler, bu da deneyimlerini başkalarıyla paylaşmalarını zorlaştırır. Buna ek olarak, toplum evlilik gibi geleneksel yakınlık biçimlerine geleneksel olmayanlara göre değer verme eğilimindedir, bu da garip ilişkilerin heteroseksüel olanlardan daha az otantik veya değerli olarak görülebileceği anlamına gelir. Son olarak, normalleşme yanlılığı sorunu var. Normalleştirme yanlılığı, insanlar ortak olanın da kabul edilebilir veya doğru olması gerektiğini varsaydığında ortaya çıkar. Doğrudan ilişkiler toplumda çok yaygın olduğu için, alternatif sevgi ve bağlantı türlerine çok az yer bırakarak norm haline gelirler. Bu, queer insanların, bazı kapasitelerde var olsalar bile, deneyimleri için onay bulmalarını zorlaştırabilir. Nihayetinde, bu mekanizmalar heteronormativiteyi güçlendirmeye ve garip hikayeleri görünmez veya marjinalleştirmeye hizmet eder. Genel olarak, kamu bilgi ve kurumlarında garip anlatıların sistematik olarak dışlanması, çok yönlü bir yaklaşım gerektiren karmaşık bir sorundur. Homofobi ve heteroseksizme, sansür yasalarına, akademik alanlarda temsil eksikliğine, mahremiyet ihtiyacına ve normalleştirme yanlılığına bakarak, kültürü daha fazla kapsayıcılık ve kabule doğru kaydırmaya başlayabiliriz. Ancak o zaman toplumun tüm üyeleri insan cinselliği hakkında tam ve doğru bilgiye gerçekten erişebileceklerdir.
Kamu bilgi ve kurumlarında garip anlatıların sistematik olarak dışlanmasını destekleyen mekanizmalar nelerdir?
Garip anlatıların sistematik olarak dışlanması, kamusal alanlarda ve kurumlarda görünürlüklerini ve temsillerini sınırlayan çeşitli mekanizmalarla desteklenebilir. Böyle bir mekanizma, kültürel ve politik otoritelerin muhafazakar normları ve değerleri korumak için LGBTQ + konularından veya deneyimlerinden herhangi birini aktif olarak bastırdığı sansürdür.