Tuhaflık, bir kişinin heteroseksüellik ve cisgender gibi geleneksel normatif kategorilerin dışında kendini tanımlamasını ifade eder. Ayrıca cinsiyet ve cinsel yönelim ile ilgili sosyal normlara meydan okumayı amaçlayan siyasi bir hareketi de tanımlar. Tuhaflık genellikle tutarsızlık, akışkanlık ve baskıcı yapılara karşı direnç ile ilişkilidir. İnsan olmanın ne demek olduğunu tanımlamak için önyargılı cinsiyet ve cinsellik kavramlarına meydan okumaktan daha ileri gidebilir mi? Tuhaflık, kimlik politikasının ötesinde "insan" olmanın ne demek olduğunu yeniden tanımlayabilir mi? Bu soruyu araştırmak için, insan deneyiminin tarih boyunca nasıl tanımlandığına bakmalıyız. Zaman boyunca insanlar, kim olduklarını ve evrendeki yerlerini belirlemek için din, felsefe, bilim ve sanatı kullandılar. Bu, Aristoteles'in insanı rasyonel bir hayvan olarak tanımlamasından, Descartes'ın insan bilincini fiziksel dünyadan ayrı olarak görmesine kadar, insan olmanın ne anlama geldiğine dair farklı fikirlere yol açmıştır. Bu tanımlar kendimiz ve başkaları hakkındaki algılarımızı şekillendirdi, ırk, cinsiyet ve yeteneğe dayalı hiyerarşiler yarattı. Gariplik, insan doğasının daha yumuşak bir şekilde anlaşılmasını içerir. Queer teorisi, cinsiyet ve cinselliğin doğuştan gelen biyolojik özelliklerden ziyade sosyal olarak inşa edildiğini savunur. Bu yapılara meydan okuyarak, gariplik insan deneyimi için yeni olanaklar açar. İkili cinsiyet ikililerini reddederek, tuhaflık insanların hem erkek hem de kadın dahil olmak üzere aynı anda birden fazla kimlik benimsemelerine izin verir. Benzer şekilde, panseksüellik veya poliamori gibi ikili olmayan cinsel yönelimleri keşfederek, tuhaflık yakınlık ve ilişkilerin sınırlarını genişletir. Ancak tuhaflık gerçekten sosyal normların kısıtlamalarından kurtulabilir ve insan olmanın ne anlama geldiğine meydan okuyabilir mi? Yapabilir, ancak kimlik politikasının ötesine geçerse. Kimlik politikaları, LGBTQ +, kadınlar veya renkli insanlar gibi belirli gruplardaki bireysel deneyimlere odaklanır. Bu deneyimlerin doğrulanması gerekli olsa da, "insan" olmanın belirli kategorilere ait olmaya bağlı olduğu fikrini güçlendirir. Kimlik politikasının dışında insan olmanın ne anlama geldiğini yeniden tanımlamak, insanların birbirleriyle kolektif ve küresel olarak nasıl etkileşime girdiğine bakmayı gerektirir. Bu yaklaşım bizi insan olmanın ne demek olduğuna dair evrensel bir anlayışa yaklaştıracaktır. İnsanlar, toplulukları oluşturan ve hayatta kalmak için birbirlerine güvenen sosyal varlıklardır. Bu nedenle, insanlığın herhangi bir tanımı, bu karşılıklı bağımlılığın tanınmasını içermelidir. Bu, kimlikleri ne olursa olsun tüm insanları etkileyen iklim değişikliği, eşitsizlik ve ırkçılık gibi küresel sorunları ele almayı içerir. Ek olarak, ölüm ve acı çekme gibi ortak kırılganlıklarımızın tanınmasını gerektirecektir. Farklılıklardan ziyade bu ortak noktalara odaklanarak, daha kapsayıcı ve şefkatli bir toplum yaratabiliriz. Tuhaflık, kimlik politikalarının ötesinde insan olmanın ne demek olduğunu yeniden tanımlayabilir. Bunu yapmak için, bireysel deneyimin ötesine geçmeli ve birbirimize bir insan olarak nasıl davrandığımızı düşünmeliyiz. Cinsiyet ve cinsellik hakkında yeni düşünme yollarını keşfederek, queerness geleneksel insanlık kavramlarına meydan okuyor. Ancak tam potansiyeline ulaşmak için daha ileri gitmeli ve insan doğasının daha bütünsel bir görünümünü benimsemelidir.
Tuhaflık, kimlik politikasının ötesinde "insan" olmanın ne demek olduğunu yeniden tanımlayabilir mi?
"Tuhaflık" terimi, heteroseksüellik ve cisgender olmayan (doğumda atanan cinsiyetten farklı bir cinsiyetle özdeşleşme) bir durumu ifade eder. Tuhaflık, heteronormativite ve cisnormaliteye meydan okuyan kesişimsel politik kimliklerin yanı sıra ırk, sınıf, yetenek ve diğer kimliklere dayanan daha geniş toplumsal baskı biçimlerine de atıfta bulunabilir.