La extrañeza se refiere a la autoidentificación de una persona fuera de las categorías normativas tradicionales, como la heterosexualidad y la cisgénero. También describe un movimiento político que busca desafiar las normas sociales relacionadas con el género y la orientación sexual. La extrañeza suele estar relacionada con la inconsistencia, la fluidez y la resistencia a las estructuras opresivas.
¿Puede ir más allá de cuestionar ideas preconcebidas sobre el campo y la sexualidad para determinar lo que significa ser humano? ¿Puede la extrañeza reconsiderar lo que significa ser «humano» más allá de la política de identidad?
Para explorar esta cuestión, debemos mirar cómo se ha definido la experiencia humana a lo largo de la historia. A lo largo del tiempo, la gente ha utilizado la religión, la filosofía, la ciencia y el arte para determinar quiénes son y su lugar en el universo. Esto llevó a diversas ideas sobre lo que significa ser humano, desde la definición del hombre por Aristóteles como animal racional hasta la visión de Descartes de la conciencia humana como separada del mundo físico. Estas definiciones moldearon nuestra percepción de nosotros mismos y de los demás, creando jerarquías basadas en la raza, el campo y las habilidades.
La extrañeza sugiere una comprensión más fluida de la naturaleza humana. La teoría queer sostiene que el género y la sexualidad son rasgos biológicos socialmente construidos en lugar de innatos. Desafiando estas construcciones, la extrañeza abre nuevas oportunidades para la experiencia humana.
Al rechazar los binarios de género binarios, la extrañeza permite a las personas tomar varias identidades al mismo tiempo, incluyendo tanto masculina como femenina, o ninguna de ellas. Asimismo, al explorar orientaciones sexuales no binarias como la pansexualidad o la poliamoria, la extrañeza amplía los límites de la intimidad y las relaciones.
Pero, ¿puede la extrañeza liberarse realmente de las limitaciones de las normas sociales y desafiar lo que significa ser humano? Ella podría, pero sólo si va más allá de la política de identidad. La política de identidad se centra en las experiencias individuales en determinados grupos, como las personas LGBTQ +, las mujeres o las personas de color. Aunque la confirmación de esta experiencia es esencial, también refuerza la idea de que ser «humano» depende de pertenecer a determinadas categorías. Para reconsiderar lo que significa ser una persona fuera de la política de identidad, es necesario mirar cómo las personas interactúan entre sí colectiva y globalmente.
Este enfoque nos acercaría a una comprensión universal de lo que significa ser humano. Los seres humanos son seres sociales que forman comunidades y confían el uno en el otro para sobrevivir. Por lo tanto, toda definición de humanidad debe incluir el reconocimiento de esta interdependencia. Esto incluye abordar problemas globales como el cambio climático, la desigualdad y el racismo que afectan a todas las personas independientemente de su identidad. Además, requerirá el reconocimiento de nuestras vulnerabilidades comunes, como la mortalidad y el sufrimiento. Centrándonos en estos rasgos generales y no en las diferencias, podríamos crear una sociedad más inclusiva y compasiva.
La extrañeza puede dar una nueva definición de lo que significa ser una persona más allá de la política de identidad.
Para ello, necesitamos ir más allá de la experiencia individual y reflexionar sobre cómo nos tratamos como seres humanos. Al explorar nuevas formas de pensar sobre el campo y la sexualidad, la extrañeza desafía las ideas tradicionales sobre la humanidad. Pero para alcanzar todo su potencial, debe ir más allá y adoptar una visión más holística de la naturaleza humana.
¿Puede la extrañeza reconsiderar lo que significa ser «humano» más allá de la política de identidad?
El término «extrañeza» se refiere a la condición de no heterosexualidad e incigeneralidad (identificación con sexo que difiere del sexo asignado al nacer). La extrañeza también puede referirse a una identidad política intersectorial que desafía la heteronormatividad y la cisnormatividad, así como a formas más amplias de opresión social basada en la raza, la clase, las capacidades y otras identidades.