Queer Teorisi, cinsiyet kimliğinin ve cinselliğinin sosyal ve kültürel yapısını inceleyen akademik bir disiplindir. 1980'lerin başında lezbiyen feminist düşünceden, geleneksel cinsiyet rollerine ve cinsel yönelim hakkındaki ikili düşünceye meydan okumanın bir yolu olarak ortaya çıktı. Queer teorisi, heteronormativite, homofobi, transfobi, kesişimsellik ve kimlik politikaları gibi çeşitli konuları araştırmak için kullanılmıştır. Queer teorisinin gündeme getirdiği kilit konulardan biri, marjinal grupların yapısal olumsuzlamaya rağmen varoluşlarında nasıl neşe bulabilecekleridir. Yapısal olumsuzlama, güç sistemlerinin ırk, sınıf, cinsiyet, yetenek vb. Temelli belirli gruplar için dezavantajlar yaratma yollarını ifade eder. Queer varoluşundaki sevinç, yapısal olumsuzlamaya karşı olduğumuz radikal bir iddia olarak teorize edilebilir mi? Queer teorisindeki anahtar kavram "dolap'tır. Bir dolap, insanların yargılama veya zulümden korktukları için gerçek benliklerini sakladıkları bir yer olarak tanımlanır. Toplumda hayatta kalmak için, bazı LGBTQ + bireyler dolapta kalmalı ve kimliklerini inkar etmelidir. Bu süreç içselleştirilmiş baskıya ve kendinden nefrete yol açabilir. Bazı teorisyenler, bir araya getirmenin (yani kimliğini açıkça ilan etmenin) kurtuluş için gerekli olduğunu, çünkü insanların otantik ve açık bir şekilde yaşamalarına izin verdiğini savunuyorlar. Ortaya çıkmak, topluluk, dayanışma ve görünürlük yaratmaya da yardımcı olabilir. Güvenlik sorunları nedeniyle dışarı çıkamazsak ne olur? Gerçek benliklerimizi saklamak zorunda kalırsak, yaşamlarımızda neşeyi nasıl bulabiliriz? Bu ikilemin bir cevabı garip bir kutlamadır. Queer kutlama, insanların yargılama korkusu olmadan kendilerini özgürce ifade edebilecekleri alanlar yaratmayı içerir. Çeşitliliğin benimsenmesini ve heteronormativitenin reddedilmesini içerir. Bu, geçit törenleri, partiler, festivaller, kulüpler vb. Gibi çeşitli biçimlerde olabilir. Bu alanlar, insanların benzer deneyimleri paylaşan ve kimliklerini doğrulayan başkalarıyla bağlantı kurmaları için bir fırsat sağlar. Yapısal olumsuzlamayı tamamen ortadan kaldırmayabilirler, ancak etkilerinden geçici bir soluklanma sunabilirler. Başka bir cevap, mutluluğun uyum gerektirdiği fikrine meydan okumaktır. Birçok kültürde mutluluk evlilik, aile ve geleneksel rollerle ilişkilidir. Bu fikirler genellikle garip insanları dışlar. Bizi mutlu eden şeyleri yeniden tanımlayarak, kültürel beklentileri reddedebilir ve kendi başarı tanımlarımızı oluşturabiliriz. Queer çiftler, yaratıcı ifadeye, entelektüel özlemlere veya maddi olanlara göre manevi büyümeye öncelik verebilir. Kink, BDSM, polyamory veya diğer alternatif ilişkiler gibi geleneksel olmayan şekillerde de zevk arayabiliriz. Bazı teorisyenler, garip bir varoluş içindeki sevincin baskıya karşı bir direniş biçimi olarak görülmesi gerektiğini savunuyorlar. Sevinç yıkıcı bir eylemdir, çünkü eşcinselliği utanç, günah veya patolojiyle eşitleyen baskın ideolojilere meydan okur. Garip bireyler hayatlarında neşe bulduklarında, otantik ve açık bir şekilde yaşama haklarını ileri sürerler. Toplumun onları cinsellik veya cinsiyet kimlikleriyle tanımlamasına izin vermeyi reddediyorlar. Başkalarının onları nasıl gördüğü önemli değil, kendi şartlarında yer talep ediyorlar. Sevinç böylece sistemik marjinalleşmeye karşı politik bir ifade haline gelir. Garip bir varoluş içinde sevinci teorileştirmek karmaşık ve çok yönlüdür. Güvenlik kaygıları, topluluk oluşturma, kendini kabul etme ve baskıya karşı direnç gibi çeşitli faktörleri dengelemeyi içerir. Queer bireyler, yaşamlarında neşe ve anlam bulurken heteronormativite, ableizm, ırkçılık, sınıfçılık vb. Dahil olmak üzere çeşitli güç sistemlerinde gezinmelidir. Queer teorisi gibi teoriler bu sorunlar hakkında değerli bilgiler sağlar, ancak basit çözümler sunamaz. Her insanın deneyimi benzersizdir ve mutluluğu bulmak deney, adaptasyon ve esneklik gerektirebilir.
Yapısal olumsuzlamaya karşı varlığın radikal bir ifadesi olarak garip bir varoluş içinde sevinci teorize etmek mümkün müdür?
Yabancılık kavramı, geleneksel cinsiyet rolleri veya cinsel yönelimlerle özdeşleşmeyen insanları tanımlamak için kullanılmıştır. Bazen cinsiyet veya cinsiyetle ilgili sosyal normlara uymayan herkes için genel bir terim olarak da kullanılır. Garip varoluş sevinci, insanların toplumsal beklentilere rağmen kimliklerini benimsemelerine ve kutlamalarına izin verdiği için, yapısal inkara karşı bir direniş biçimi olarak görülebilir.