La teoría queer es una disciplina académica que estudia la construcción social y cultural de la identidad de género y la sexualidad. Surgió del pensamiento feminista lésbico a principios de la década de 1980 como una forma de desafiar los roles de género tradicionales y el pensamiento binario sobre la orientación sexual. La teoría queer se ha utilizado para investigar diversos temas como la heteronormatividad, la homofobia, la transfobia, la interseccionalidad y la política de identidad. Uno de los temas clave abordados por la teoría queer es cómo los grupos marginales pueden encontrar alegría en su existencia a pesar de la negación estructural. La negación estructural se refiere a las formas en que los sistemas de poder crean desventajas para ciertos grupos sobre la base de la raza, la clase, el sexo, las capacidades, etc. ¿Es posible teorizar la alegría en la existencia queer como una afirmación radical de que estamos en contra de la negación estructural?
Un concepto clave en la teoría queer es «closet». El armario se define como el lugar donde las personas esconden su verdadera esencia porque tienen miedo de ser juzgadas o perseguidas. Para sobrevivir en la sociedad, algunas personas LGBTQ + deben permanecer en el armario y negar su identidad.
Este proceso puede conducir a la opresión internalizada y al odio propio. Algunos teóricos sostienen que el Kaming Out (es decir, la declaración pública de su identidad) es necesario para la liberación porque permite a las personas vivir de manera creíble y abierta. La salida también puede ayudar a crear comunidad, solidaridad y visibilidad. Pero, ¿qué pasa cuando no podemos salir por problemas de seguridad? ¿Cómo podemos encontrar gozo en nuestras vidas si debemos ocultar nuestro verdadero «yo»?
Una de las respuestas a este dilema es una extraña celebración. Una fiesta queer implica la creación de espacios donde las personas puedan expresarse libremente sin temor a ser condenadas. Implica aceptar la diversidad y renunciar a la heteronormatividad. Puede adoptar diversas formas, como desfiles, fiestas, festivales, clubes, etc. Estos espacios brindan la oportunidad a las personas de comunicarse con otros que comparten experiencias similares y reafirman su identidad. Pueden no eliminar completamente la negación estructural, pero pueden ofrecer un respiro temporal de sus consecuencias.
Otra respuesta es desafiar la idea de que la felicidad requiere el cumplimiento de las normas. En muchas culturas, la felicidad se asocia con el matrimonio, la familia y los roles tradicionales.
Estas ideas a menudo excluyen a personas extrañas. Redefiniendo lo que nos hace felices, podemos rechazar las expectativas culturales y crear nuestras propias definiciones de éxito.
Las parejas queer pueden priorizar la expresión creativa, las aspiraciones intelectuales o el crecimiento espiritual sobre lo material. También podemos buscar los placeres de maneras no convencionales, como el aguafuerte, el BDSM, la poliamoria u otras relaciones alternativas.
Algunos teóricos sostienen que la alegría dentro de una existencia extraña debe ser vista como una forma de resistencia a la opresión. La alegría es un acto subversivo porque desafía las ideologías dominantes que equiparan la homosexualidad con la vergüenza, el pecado o la patología. Cuando extrañas personalidades encuentran alegría en sus vidas, defienden su derecho a vivir de manera creíble y abierta. Se niegan a permitir que la sociedad los defina por su sexualidad o identidad de género. Reclaman espacio en sus propios términos, independientemente de cómo los vean los demás. Así, la alegría se convierte en una declaración política contra la marginación sistémica.
La teorización de la alegría dentro de una existencia extraña es compleja y multifacética. Incluye un balance de diversos factores, incluyendo los problemas de seguridad, la construcción de una comunidad, la aceptación de sí mismo y la resistencia a la opresión. Los individuos queer deben navegar en varios sistemas de poder, incluyendo heteronormatividad, ableísmo, racismo, clasismo, etc., mientras encuentran alegría y sentido en sus vidas.Teorías como la teoría queer proporcionan información valiosa sobre estos problemas, pero no pueden dar soluciones sencillas. La experiencia de cada persona es única y la búsqueda de la felicidad puede requerir experimentación, adaptación y resiliencia.
¿Se puede teorizar la alegría dentro de una existencia extraña como una afirmación radical del ser contra la negación estructural?
El concepto de extrañeza se ha utilizado para describir a personas que no se identifican con roles de género tradicionales u orientaciones sexuales. También se usa a veces como término general para cualquier persona que no cumpla con las normas sociales relacionadas con el género o el género. La alegría en una existencia extraña ciertamente puede ser vista como una forma de resistencia a la negación estructural, ya que permite a las personas aceptar su identidad y celebrarla a pesar de las expectativas de la sociedad.