Queer Theory to dyscyplina akademicka, która studiuje społeczne i kulturowe budowanie tożsamości płci i seksualności. Wyłoniła się z lesbijskiej myśli feministycznej na początku lat osiemdziesiątych jako sposób na wyzwanie tradycyjnych ról płci i binarnego myślenia o orientacji seksualnej. Teoria queer została wykorzystana do badania różnych tematów, takich jak heteronormatyczność, homofobia, transphobia, intersekcjonalność i polityka tożsamości. Jedną z kluczowych kwestii podniesionych przez teorię queer jest to, jak zmarginalizowane grupy mogą znaleźć radość w swoim istnieniu pomimo strukturalnej negacji. Negacja strukturalna odnosi się do sposobów, w jaki systemy władzy stwarzają wady dla niektórych grup w oparciu o rasę, klasę, płeć, zdolność itp. Czy radość w istnieniu queer może być teoretyzowana jako radykalne twierdzenie, że jesteśmy przeciwko strukturalnej negacji?
Kluczowym pojęciem w teorii queer jest „szafa". Szafa określana jest jako miejsce, gdzie ludzie ukrywają swoje prawdziwe osoby, ponieważ boją się sądu lub prześladowania. Aby przetrwać w społeczeństwie, niektóre osoby LGBTQ + muszą pozostać w szafie i zaprzeczyć swojej tożsamości.
Proces ten może prowadzić do internalizacji ucisku i nienawiści do siebie. Niektórzy teoretycy twierdzą, że wypaczenie (tj. publiczne deklarowanie własnej tożsamości) jest niezbędne do wyzwolenia, ponieważ pozwala ludziom na autentyczne i otwarte życie. Wyjście może również pomóc w tworzeniu społeczności, solidarności i widoczności. Ale co się stanie, gdy nie wyjdziemy z powodu problemów z ochroną? Jak możemy odnaleźć radość w naszym życiu, skoro musimy ukrywać prawdziwe siebie?
Jedną z odpowiedzi na ten dylemat jest dziwna uroczystość. Uroczystość queer polega na tworzeniu przestrzeni, w których ludzie mogą swobodnie wyrażać się bez obawy przed osądem. Polega ona na przyjęciu różnorodności i odrzuceniu heteronormatywności. Może to przybierać różne formy, takie jak parady, imprezy, festiwale, kluby itp. Te przestrzenie stanowią okazję dla ludzi do kontaktu z innymi, którzy dzielą się podobnymi doświadczeniami i potwierdzają swoją tożsamość. Mogą one nie całkowicie wyeliminować strukturalnej negacji, ale mogą zaoferować czasowy odpoczynek od jej skutków.
Kolejną odpowiedzią jest zakwestionowanie idei, że szczęście wymaga zgodności. W wielu kulturach szczęście wiąże się z małżeństwem, rodziną i tradycyjnymi rolami.
Te pomysły często wykluczają dziwnych ludzi. Dzięki przedefiniowaniu tego, co nas uszczęśliwia, możemy odrzucić oczekiwania kulturowe i stworzyć własne definicje sukcesu.
Pary queer mogą nadać priorytet twórczej ekspresji, aspiracjom intelektualnym lub duchowemu wzrostowi nad tymi materialnymi. Możemy również szukać przyjemności na niekonwencjonalne sposoby, takie jak kink, BDSM, poliamory lub inne alternatywne relacje.
Niektórzy teoretycy twierdzą, że radość w dziwnym istnieniu powinna być postrzegana jako forma odporności na ucisk. Radość jest czynem wywrotowym, ponieważ kwestionuje dominujące ideologie, które zrównują homoseksualizm z wstydem, grzechem lub patologią. Kiedy dziwne osoby odnajdują radość w swoim życiu, mają prawo żyć autentycznie i otwarcie. Nie pozwalają społeczeństwu definiować ich seksualnością lub tożsamością płciową. Domagają się miejsca na własnych warunkach, bez względu na to, jak inni je widzą. Radość staje się więc politycznym oświadczeniem przeciwko systemowej marginalizacji.
Teoria radości w dziwnym istnieniu jest złożona i wielowątkowa. Wiąże się z równoważeniem różnych czynników, w tym kwestii bezpieczeństwa, budowania społeczności, samoodpowiedzialności i odporności na ucisk. Jednostki queer muszą poruszać się po kilku systemach władzy, w tym heteronormatywności, ableizmu, rasizmu, klasyzmu itp., przy jednoczesnym znajdowaniu radości i sensu w swoim życiu. Teorie takie jak teoria queer dostarczają cennych informacji o tych problemach, ale nie mogą dostarczać prostych rozwiązań. Doświadczenie każdej osoby jest unikalne i znalezienie szczęścia może wymagać eksperymentu, adaptacji i odporności.
Czy można teoretyzować radość w dziwnym istnieniu jako radykalne stwierdzenie bycia kontra strukturalna negacja?
Pojęcie dziwności zostało użyte do opisania osób, które nie identyfikują się z tradycyjnymi rolami płci lub orientacjami seksualnymi. Jest również czasami używany jako ogólne określenie dla każdego, kto nie jest zgodny z normami społecznymi związanymi z płcią lub płcią. Radość w dziwnym istnieniu z pewnością może być postrzegana jako forma oporu przed strukturalnym zaprzeczeniem, ponieważ pozwala ludziom przyjmować i świętować swoją tożsamość pomimo oczekiwań społecznych.