Filozoflar yüzyıllar boyunca farklı ahlaki ihlalleri nasıl ayırt edebileceklerini tartıştılar. Bir yandan, zararlılık gibi acil sonuçları nedeniyle yanlış olabilecek eylemler vardır, ancak bunlar bireysel seviyenin üzerine çıkmaz. Öte yandan, kişisel sorumluluğun ötesine geçecek ve soykırım ya da terör saldırıları gibi insanlığa karşı suçlar haline gelecek kadar ahlaki açıdan kınanması gereken eylemler var. Bu, filozofların sıradan ahlaki ihlaller ile derin ahlaki kötülüğü oluşturan eylemler arasında nasıl ayrım yapabilecekleri sorusunu gündeme getirmektedir. Cevap, ahlaki kötülüğün kendisinin doğasını anlamakta yatar. Ahlaki kötülüğü anlamak için, önce onun ne olduğunu belirlemeliyiz. Ahlaki kötülük, adalet, eşitlik, şefkat ve yaşama saygı gibi temel ahlaki ilkeleri veya değerleri ihlal eden eylemleri ifade eder. Bu eylemler genellikle basit hatalardan daha ciddi olarak görülür, çünkü kişiliği aşar ve bir bütün olarak toplumu etkiler. Soykırım, ahlaki kötülüğün aşırı bir şeklidir, çünkü büyük insan gruplarının ırklarına, dinlerine veya etnik kökenlerine dayanarak kasıtlı olarak öldürülmesini içerir. Terörizm başka bir tür ahlaki kötülüktür, çünkü zorla korku ve sindirme yaratmaya çalışır. Her iki örnek de, sadece birinin duygularını incitmenin veya bir sözü bozmanın ötesine geçen insan haklarına ve onuruna saygısızlık göstermektedir. Bazıları, eylemin ölçeğine bakılmaksızın tüm ahlaki kötülüklerin eşit olduğunu savunuyor. Küçük zulüm eylemlerinin bile daha büyük olanlarla aynı şiddetle ele alınması gerektiğine inanıyorlar, çünkü her zulüm eylemi bir şiddet ve baskı kültürüne katkıda bulunuyor. Diğerleri, toplumun istikrarını tehdit eden veya nefret ve ayrımcılığı teşvik edenler gibi yalnızca belirli ahlaki kötülük türlerinin gerçekten kötü olarak görülmesi gerektiğini savunuyorlar. Bu tartışmanın neresinde olursa olsun, filozofların ahlaki kötülüğü anlamak için farklı çerçeveler geliştirdikleri açıktır. Popüler bir çerçeve, ahlaki kötülüğün "öldürmeyin" veya "başkalarına saygı duymak'gibi evrensel bir ilkeyi ihlal eden herhangi bir eylem olduğunu belirten Kantçı teoridir. Bu yaklaşım, sonuçlarından ziyade eylemin arkasındaki niyete odaklanır, bu nedenle eylem en az zarara neden olsa bile, özen gösterilmeden veya dikkate alınmadan yapılırsa ahlaki olarak yanlış olabilir. Diğer bir temel, bir eylemin genel iyiliğini veya öfkesini en fazla sayıda insan üzerindeki etkisine göre değerlendiren faydacı perspektiftir. Bir eylem çok fazla fayda sağlıyorsa, çok az zarara neden oluyorsa, daha fazla zarara neden olan ancak daha az yararlı etkiye sahip olan bir eylemden daha az kötü olarak görülebilir. Sıradan ahlaki suistimal ile derin ahlaki kötülük arasında ayrım yapmanın bir başka yolu, eylemlerin gerçekleştiği bağlama bakmaktır. Bir fırından bir somun ekmek çalmak küçük bir ihlal olarak görülebilir, ancak bir gıda bankasından çalmak, savunmasız topluluklar üzerindeki etkisi nedeniyle daha büyük bir ahlaki kötülüğü temsil edebilir. Benzer şekilde, yalan söylerken yakalanmamak için yalan söylemek affedilebilir, ancak birinin kimliği veya motivasyonları hakkında yalan söylemek kalıcı hasara neden olabilir. Filozofların sıradan ahlaki yanlışları derin ahlaki kötülüğü oluşturan eylemlerden nasıl ayırt edebildikleri sorusuna basit bir cevap yoktur. Ahlaki ilkelerin doğasını ve farklı durumlarda uygulamalarını keşfederek, bazı eylemleri gerçekten iğrenç ve kınanabilir kılan şeyleri daha iyi anlayabiliriz.
Filozoflar, sıradan ahlaki yanlışları ve derin bir ahlaki kötülük oluşturan eylemleri nasıl ayırt edebilirler?
Filozoflar genellikle sıradan ahlaki ihlaller ile derin ahlaki kötülüğün eylemleri arasında ayrım yapmakta zorlanırlar. Ortak ahlaki suistimal genellikle yerleşik sosyal normları kırmayı veya toplumu düzenli tutmak için tasarlanmış yasaları çiğnemeyi içerir. Öte yandan, derin ahlaki kötülük eylemleri, bu sınırları aşan ve bireylere veya insan gruplarına önemli zararlar veren davranışları içerir. Filozoflar, bir eylemin ne zaman derin bir ahlaki kötülük oluşturduğunu belirlemek için çeşitli kriterler önermişlerdir.