Cinsellik, insan varlığının en kişisel yönlerinden biridir, ancak yakın zamana kadar felsefe tarafından büyük ölçüde göz ardı edilmiştir. Platon ve Aristoteles gibi eski Yunan düşünürleri eserlerinde aşk ve arzuyu tartışırken, bunu duygusal veya psikolojik bağlantıdan ziyade öncelikle fiziksel cazibe açısından yaptılar. Benzer şekilde, ortaçağ Hıristiyan alimleri iffet ve saflığa odaklanırken, aynı zamanda cinsel zevki tamamen görmezden geldi. Sadece Aydınlanma döneminde filozoflar cinselliğin önemini ve gururdaki rolünü anlamaya başladılar, ancak o zaman bile tartışma konusu olarak marjinalleştirildi. Bu, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında, Sigmund Freud ve diğer psikanalistler, cinselliğin kimlik oluşumu ve davranışının merkezinde olduğunu ve geleneksel cinsiyet rolleri ve sosyal normlar kavramlarına meydan okuduğunu savunduğunda değişti. Bununla birlikte, cinsiyete yapılan bu vurgu genellikle heteronormatif olmayan kimliği ve deneyimi dışladı. Son yıllarda, cinsellik anlayışımızı biyolojik bileşenlerinin ötesinde, daha geniş yakınlık ve kendini tanımlama kavramlarını içerecek şekilde genişletme çabaları artmaktadır. Örneğin, queer teorisi cinselliğin sosyal ve kültürel süreçlerle nasıl inşa edildiğini ve doğuştan veya sabit olmadığını vurgulamıştır. Bu yaklaşım, bireylerin yaşam boyunca sabit kalan yerleşik bir kimlikle doğduğunu varsayan geleneksel özgünlük fikirlerine meydan okur. Bunun yerine, queer teorisyenleri, başkalarıyla ve çevremizdeki dünyayla etkileşimlerimizle şekillenen benlik duygumuzu zamanla değiştirebileceğimizi ve geliştirebileceğimizi savunuyorlar. Benzer şekilde, feminist teorisyenler cinselliğin sadece bireysel bir deneyim değil, güç ilişkileri ve baskı sistemlerinden etkilenen sosyal bir yapı olduğuna dikkat çekerler. Geleneksel erkeklik ve kadınlık tanımlarını sorgulayarak, cinsel özümüzü anlamak için yeni yollar açtılar. Bununla birlikte, bu yaklaşımlar hala transseksüel veya çok eşli gibi daha karmaşık kimlikleri göz önünde bulundurmadan erkek/kadın ve heteroseksüel/eşcinsel gibi ikili kategorileri tercih etme eğilimindedir. Eleştirel ırk teorisi, cinselliğin ırksal güç dinamikleriyle nasıl kesiştiğini, evrensel gerçek veya deneyim kavramlarına meydan okuduğunu da göstermiştir. Örneğin, siyah feministler, beyaz üstünlükçü kültürün, kendi arzularını ve ihtiyaçlarını silerken, siyah kadınların cinselliği hakkındaki zararlı klişeleri sürdürdüğünü iddia ettiler. Aynı zamanda, engellilikle ilgili eleştirel çalışmalar, fiziksel bozuklukların bir kişinin seks ve ilişki kurma yeteneğini nasıl etkileyebileceğini ve vücudun normatif işleyişi hakkındaki varsayımları karmaşıklaştırdığını göstermiştir. Nihayetinde, samimi kendini tanımlama, cinsel deneyimimizin akıcı ve sabitlenmemiş olduğunu kabul ederek, uzun süredir devam eden felsefi özgünlük ve kendini sevme kavramlarını tekrar gözden geçirmeye davet ediyor. Kendimize sabit etiketler veya kategoriler aracılığıyla bakmak yerine, insan arzusunun karmaşıklığını ve çeşitliliğini kucaklayabilir, kendimizle birbirimiz arasında ilişki kurmanın yeni yollarını yaratabiliriz.
Samimi kendini tanımlama, geleneksel felsefi özgünlük ve kendini tanımlama kavramlarına nasıl meydan okuyabilir?
Son yıllarda, "samimi kendini tanımlama" kavramı bilim adamları ve araştırmacılar arasında popülerlik kazanmaktadır. Samimi kendini tanımlama, bireyin kültür, aile geçmişi, sosyal çevre ve kişisel ilişkiler gibi çeşitli faktörler tarafından şekillendirilen benzersiz deneyimlerine ve bakış açılarına dayanarak kişisel kimliklerini anlamasını ifade eder.