La sexualité est l'un des aspects les plus personnels de l'existence humaine, mais jusqu'à récemment, elle a été largement ignorée par la philosophie. Tandis que les penseurs grecs anciens, comme Platon et Aristote, discutaient de l'amour et du désir dans leurs œuvres, ils le faisaient surtout du point de vue de l'attraction physique plutôt que du lien émotionnel ou psychologique. De même, les chrétiens médiévaux se sont concentrés sur la chasteté et la pureté, tout en ignorant complètement le plaisir sexuel. Ce n'est qu'à l'époque des Lumières que les philosophes ont commencé à reconnaître l'importance de la sexualité et son rôle dans l'auto-amour, bien qu'elle soit restée marginalisée comme sujet de discussion. Cela a changé à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, lorsque Sigmund Freud et d'autres psychanalystes ont affirmé que la sexualité était centrale dans la formation des identités et des comportements, défiant les conceptions traditionnelles des rôles de genre et des normes sociales.
Cependant, un tel accent sur le sexe excluait souvent l'identité et l'expérience non hétéronormatives.
Ces dernières années, on a de plus en plus tenté d'élargir notre compréhension de la sexualité au-delà de ses composantes biologiques en y incluant des notions plus larges de proximité et d'auto-identification.
Par exemple, la théorie queer a mis en évidence comment la sexualité se construit à travers des processus sociaux et culturels plutôt que d'être innée ou fixe. Cette approche remet en question les idées traditionnelles d'authenticité qui suggèrent que les individus naissent avec une identité établie qui reste constante tout au long de la vie. Au lieu de cela, les théoriciens queer affirment que nous pouvons avec le temps changer et développer notre auto-acquisition, façonnée par nos interactions avec les autres et le monde qui nous entoure. De même, les théoriciens féministes notent que la sexualité n'est pas seulement une expérience individuelle, mais aussi une conception sociale influencée par les relations de pouvoir et les systèmes d'oppression. En remettant en question les définitions traditionnelles de la masculinité et de la féminité, ils ont ouvert de nouvelles possibilités de comprendre notre essence sexuelle.
Cependant, ces approches ont tendance à privilégier des catégories binaires telles que les hommes/femmes et les hétérosexuels/homosexuels, sans tenir compte d'identités plus complexes telles que les transgenres ou les polyamores. La théorie de la race critique a également démontré comment la sexualité croise la dynamique raciale du pouvoir, défiant toute notion de vérité ou d'expérience universelle.
Par exemple, les féministes noires ont affirmé que la culture de supériorité de la race blanche perpétue les stéréotypes néfastes sur la sexualité des femmes noires, tout en effaçant leurs propres désirs et besoins. Dans le même temps, des études critiques sur le handicap ont montré comment une déficience physique peut affecter la capacité d'une personne à avoir des relations sexuelles et relationnelles, ce qui complique les hypothèses sur le fonctionnement normatif de l'organisme.
En fin de compte, l'auto-identification intime nous invite à revoir les concepts philosophiques de longue date de l'authenticité et de l'amour-propre, en reconnaissant que notre expérience sexuelle est fluide et non fixe. Au lieu de nous regarder à travers des raccourcis fixes ou des catégories, nous pouvons accepter la complexité et la diversité du désir humain en créant de nouvelles façons de nous relier les uns aux autres.
Comment l'auto-identification intime peut-elle défier les concepts philosophiques traditionnels d'authenticité et d'auto-identification ?
Ces dernières années, la notion d'auto-identification intime "a gagné en popularité parmi les scientifiques et les chercheurs. L'identité intime se réfère à la compréhension de l'individu de son identité personnelle, fondée sur son expérience unique et ses perspectives, qui sont façonnées par divers facteurs tels que la culture, les origines familiales, l'environnement social et les relations personnelles.