A sexualidade é um dos aspectos mais pessoais da existência humana, mas até recentemente era muito ignorada pela filosofia. Enquanto pensadores gregos antigos, como Platão e Aristóteles, discutiam o amor e o desejo em seus trabalhos, eles o fizeram principalmente em termos de atração física, e não de conexão emocional ou psicológica. Da mesma forma, cientistas cristãos medievais concentraram-se na castidade e na pureza, ao mesmo tempo que ignoravam completamente o prazer sexual. Foi apenas na época do Iluminismo que os filósofos começaram a reconhecer a importância da sexualidade e seu papel no ego, embora ela permanecesse marginalizada como assunto de discussão. Isso mudou no final do século XIX e no início do século XX, quando Sigmund Freud e outros psicanalistas afirmavam que a sexualidade ocupava um lugar central na formação de identidade e comportamento, desafiando a noção tradicional de papéis de gênero e normas sociais.
No entanto, essa ênfase no sexo muitas vezes excluiu a identidade e experiência não heronormativa.
Nos últimos anos, é cada vez mais comum tentar expandir nossa compreensão da sexualidade para além de seus componentes biológicos, incluindo conceitos mais amplos de intimidade e identificação.
Por exemplo, a teoria quir ressaltou como a sexualidade é construída através de processos sociais e culturais, em vez de ser congênita ou fixa. Esta abordagem desafia as ideias tradicionais de autenticidade, que sugerem que os indivíduos nascem com uma identidade estabelecida que permanece permanente durante toda a vida. Em vez disso, os quir teóricos afirmam que podemos, com o tempo, mudar e desenvolver a nossa auto-resistência, moldada pelas nossas interações com os outros e com o mundo ao nosso redor. Da mesma forma, teóricos feministas observam que a sexualidade não é apenas uma experiência individual, mas também uma construção social influenciada pelas relações de poder e sistemas de opressão. Questionando as definições tradicionais de masculinidade e feminilidade, eles abriram novas oportunidades para compreender a nossa essência sexual.
No entanto, essas abordagens ainda tendem a favorecer categorias binárias, tais como masculina/feminina e heterossexual/homossexual, sem considerar identidades mais complexas, como transgêneros ou poliamóricos. A teoria da raça crítica também demonstrou como a sexualidade se cruza com a dinâmica racial do poder, desafiando qualquer conceito de verdade ou experiência universal.
Por exemplo, feministas negras argumentaram que a cultura de supremacia da raça branca perpetua estereótipos nocivos sobre a sexualidade das mulheres negras, enquanto removem seus próprios desejos e necessidades. Ao mesmo tempo, estudos críticos sobre deficiência mostram como os distúrbios físicos podem afetar a capacidade de uma pessoa de ter relações sexuais e sexuais, tornando as suposições mais difíceis sobre o funcionamento regulatório do corpo.
Em última instância, a auto-identificação íntima propõe-nos a rever conceitos filosóficos de longa data de autenticidade e ego, reconhecendo que a nossa experiência sexual é suave e não. Em vez de olhar para nós mesmos através de rótulos fixos ou categorias, podemos aceitar a complexidade e a diversidade do desejo humano, criando novas formas de se relacionar entre nós mesmos e uns com os outros.
De que forma a auto-identificação íntima pode desafiar os conceitos filosóficos tradicionais de autenticidade e auto-identificação?
Nos últimos anos, o conceito de «auto-identificação íntima» tem crescido entre cientistas e pesquisadores. A auto-identificação íntima se refere à compreensão do indivíduo sobre sua identidade pessoal, baseada em suas experiências e perspectivas únicas, que são formadas por vários fatores, como cultura, origem familiar, ambiente social e relações pessoais.