Seksualność jest jednym z najbardziej osobistych aspektów ludzkiej egzystencji, ale do niedawna była w dużej mierze ignorowana przez filozofię. Podczas gdy starożytni greccy myśliciele, tacy jak Platon i Arystoteles, omawiali miłość i pragnienie w swoich dziełach, czynili to przede wszystkim pod względem przyciągania fizycznego, a nie emocjonalnego czy psychologicznego związku. Podobnie średniowieczni chrześcijańscy uczeni skupiali się na czystości i czystości, a jednocześnie całkowicie ignorowali przyjemności seksualne. Dopiero w Oświeceniu filozofowie zaczęli uznawać znaczenie seksualności i jej rolę w dumie, chociaż nawet wtedy pozostawała marginalizowana jako temat do dyskusji. Zmieniło się to pod koniec XIX i na początku XX wieku, kiedy Sigmund Freud i inni psychoanalizatorzy twierdzili, że seksualność ma kluczowe znaczenie dla kształtowania tożsamości i zachowania, kwestionując tradycyjne pojęcia ról płci i norm społecznych.
Jednak ten nacisk na płeć często wykluczone nie heteronormatywnej tożsamości i doświadczenia.
W ostatnich latach wzrastały wysiłki na rzecz poszerzenia naszego zrozumienia seksualności poza jej biologiczne składniki, tak aby obejmowały szersze pojęcia intymności i samokontroli. Na przykład, teoria queer podkreśliła, jak seksualność jest budowana poprzez procesy społeczne i kulturowe, i nie jest wrodzona ani stała. Podejście to kwestionuje tradycyjne idee autentyczności, które zakładają, że jednostki rodzą się z utrwaloną tożsamością, która pozostaje niezmienna przez całe życie. Zamiast tego, teoretycy queer twierdzą, że możemy zmienić i rozwijać swoje poczucie siebie w czasie, ukształtowane przez nasze interakcje z innymi i otaczającym nas światem. Podobnie feministyczni teoretycy podkreślają, że seksualność to nie tylko indywidualne doświadczenie, ale konstrukcja społeczna pod wpływem stosunków władzy i systemów ucisku. Kwestionując tradycyjne definicje męskości i kobiecości, otworzyły nowe możliwości zrozumienia naszej esencji seksualnej. Jednak te podejścia nadal mają tendencję do preferowania binarnych kategorii, takich jak mężczyzna/kobieta i heteroseksualista/homoseksualista bez rozważania bardziej złożonych tożsamości, takich jak transgender lub poliamor. Krytyczna teoria rasy pokazała również, jak seksualność przecina się z dynamiką władzy rasowej, podważając jakiekolwiek pojęcie uniwersalnej prawdy lub doświadczenia.
Na przykład czarne feministki argumentowały, że biała kultura supremacystyczna utrwala szkodliwe stereotypy dotyczące seksualności czarnych kobiet, jednocześnie wymazywając własne pragnienia i potrzeby. Jednocześnie krytyczne badania niepełnosprawności wykazały, jak zaburzenia fizyczne mogą wpływać na zdolność człowieka do uprawiania seksu i relacji, komplikując założenia dotyczące normatywnego funkcjonowania organizmu.
Ostatecznie intymna identyfikacja siebie zaprasza nas do ponownego zapoznania się z długotrwałymi filozoficznymi pojęciami autentyczności i miłości, uznając, że nasze doświadczenie seksualne jest płynne i nieutwardzone. Zamiast patrzeć na siebie poprzez stałe etykiety lub kategorie, możemy przyjąć złożoność i różnorodność ludzkiego pragnienia, tworząc nowe sposoby relacji między sobą a sobą.
W jaki sposób intymna identyfikacja siebie może kwestionować tradycyjne filozoficzne pojęcia autentyczności i samokontroli?
W ostatnich latach koncepcja „intymnej identyfikacji własnej” zyskuje popularność wśród naukowców i naukowców. Intymna identyfikacja siebie odnosi się do zrozumienia przez jednostkę ich tożsamości osobistej w oparciu o ich unikalne doświadczenia i perspektywy, które są kształtowane przez różne czynniki, takie jak kultura, pochodzenie rodzinne, środowisko społeczne i relacje osobiste.