Şu anda birçok dini kuruluşun karşılaştığı en acil sorunlardan biri, LGBTQ + üyeleriyle nasıl başa çıkacakları. Bu, Yüksek Mahkeme'nin ABD'de eşcinsel evliliği yasallaştırma kararından sonra daha da önemli hale geldi. Sonuç olarak, kiliseler bu insanları saflarına kabul edip etmemekle ya da onlar hakkında yalıtılmış kalmakla uğraşmak zorunda kaldılar. Bazıları LGBTQ + insanlara karşı konuşmayı seçerken, diğerleri onları yürekten kucaklıyor. Dini kurumlardaki güç yapısı bu konuda önemli bir rol oynamaktadır. Kurumu kontrol edenler, takipçilerine hangi inançların benimsenmesi ve dayatılması gerektiğini dikte eder. Eşcinsellik ve biseksüellik söz konusu olduğunda, bazı liderler bunun İncil öğretilerine aykırı olduğuna inanıyor, bu yüzden cemaatlerinde üyelik veya liderlik pozisyonlarıyla özdeşleşen herkesi reddetmeliler. Tanrı'nın erkek ve dişi insanları sadece üremek için yarattığına inanırlar, bu da heteronormatif olmayan ilişkileri engeller. Cinsel yönelim veya cinsiyet kimliğine bakılmaksızın her türlü insanı ağırlamaya hazır ilerici kiliseler var. Metropolitan Topluluk Kilisesi, 1970'lerin başında gey ve lezbiyen kabulüyle başladı ve daha sonra trans bireylere kabulünü genişletti. Amacı, herkesin, kim doğduklarına veya kim olarak seçildiklerine bağlı olarak, yargılanma veya reddedilme korkusu olmadan ibadet edebileceği güvenli bir alan yaratmaktı. Her kilise her iki kategoriye de düzgün bir şekilde girmez - birçoğu açıklık arasında bir orta yol bulmaya çalışır, ancak yine de geleneksel değerleri korur. Bazıları kapılarının dışında eşcinsel evliliğe izin verebilir, kutsal duvarların içinde inkar edebilir. Diğerleri, üyelerinin cinsellik sorunlarıyla mücadele ettiğini kabul eder, ancak temel inançları tehlikeye atacağı için resmi olarak tanınmayı reddeder. Dini kurumların nasıl tepki vereceği çeşitli faktörlere bağlıdır: kültür (örneğin kırsal veya kentsel), siyasi ilişki (örneğin liberal veya muhafazakar), boyut/yaş (örneğin küçük veya büyük), coğrafya (örneğin kuzey veya güney). Ayrıca, her cemaatteki papazlar ve ihtiyarlar tarafından tutulan kişisel deneyimlere ve görüşlere de bağlıdır. Dini topluluklarda LGBTQ + insanlara yönelik kapsayıcılık konusunda bazı ilerlemeler kaydedilmiş olsa da, bu kuruluşlarda gerçek eşitlik sağlanmadan önce daha fazla çalışma yapılması gerekiyor.
Dini kurumlar, LGBT bireylerin kendi topluluklarında artan önemine nasıl tepki veriyor ve bu kurumsal güç hakkında ne gösteriyor?
Dini kurumlar genellikle LGBT bireylerin toplumlarındaki artan önemine, onları halka açık bir şekilde kucaklayarak ve İncil öğretilerine karşı çıktıkları için özel olarak kınayarak cevap verir. Bu cevap, bu kurumların, modern gerçekliklerle çelişseler bile, üyelerinin davranışları üzerinde nasıl kontrol sağlamaya ve geleneksel değerleri desteklemeye çalıştıklarını göstermektedir.