この時点で多くの宗教団体が直面している最も差し迫った問題の1つは、彼らがLGBTQ+メンバーにどのように対処するかです。これは、米国で同性結婚を合法化するという最高裁判所の決定の後でさらに関連性が高まった。その結果、教会は、これらの人々を自分たちの階級に認めるか、あるいは自分たちについて内面的なままにするかどうかをつかむ必要がありました。LGBTQ+に反対する人もいれば、心を込めて受け入れる人もいます。宗教機関における権力構造は、この問題において重要な役割を果たしている。制度を支配する人々は、その信者にどのような信条を採用し、課すべきかを決定します。同性愛と両性愛の場合、一部の指導者は、これは聖書の教えに反すると信じているので、会衆内の会員または指導的地位を持つことを特定する者を拒否すべきです。彼らは、神が人間を産むためだけに人間を創造されたと信じています。
性的指向や性同一性に関係なく、あらゆるタイプの人々を歓迎する準備ができている進歩的な教会があります。メトロポリタンコミュニティ教会は1970年代初頭にゲイとレズビアンの受け入れから始まり、その後、トランスジェンダー個人への受け入れを拡大しました。その目的は、誰が生まれたのか、誰が選ばれたのかに基づいて、誰もが裁きや拒絶を恐れずに崇拝できる安全な空間を作ることでした。
すべての教会がどちらかのカテゴリーにきちんと落ちるわけではありません。多くの人は開放性の間に中間の地面を見つけようとしますが、それでも伝統的な価値観を維持しようとしています。ドアの外で同性結婚を許し、聖域の壁の中でそれを否定する人もいるかもしれません。他の人は、彼らのメンバーがセクシュアリティの問題に苦労しているが、それはコアの信念を妥協するだろうので、公式の認識を拒否することを認めています。
宗教機関がどのように対応するかは、いくつかの要因に依存します：文化（例えば、農村や都市）、政治的所属（例えば、リベラルまたは保守的な）、サイズ/年齢（例えば、小または大）、地理（例えば、南北）。また、個々の会衆の牧師や長老たちの個人的な経験や意見にも依存します。
宗教コミュニティにおけるLGBTQ+の人々に対する包摂性にいくつかの進展があったが、これらの組織で真の平等が達成される前に、より多くの作業を行う必要がある。
宗教機関は、地域社会におけるLGBTの人々の増大にどのように対応していますか。
宗教機関はしばしば、彼らのコミュニティでのLGBTの人々の著名度の高まりに対応する一方で、彼らを公に受け入れ、個人的に聖書の教えに反対することを非難します。この答えは、これらの機関が現代の現実と矛盾していても、彼らのメンバーの行動を制御し、伝統的な価値観を維持しようとする方法を示しています。