许多宗教组织目前面临的最紧迫的问题之一是他们将如何处理LGBTQ+成员。在最高法院裁定美国同性婚姻合法化之后，这种情况变得更加紧迫。结果，教会不得不与是否接纳这些人加入他们的行列或保持对他们的态度保持沉默作斗争。
有些人选择反对LGBTQ+人，而另一些人则全心全意地接受他们。宗教机构的权力结构在这方面起着重要作用。控制该机构的人决定应接受哪些信念并将其强加给追随者。在同性恋和双性恋的情况下，一些领导人认为这与圣经的教义背道而驰，因此他们必须拒绝任何在其会众中担任成员或领导职务的人。他们相信上帝创造了男性和女性的人只是为了生育而生的，这排除了非超规范的关系。不论性取向或性别认同如何，都有进步教会愿意欢迎所有类型的人。
大都会社区教会始于1970年代初对男女同性恋者的接受，然后将其接受范围扩大到跨性别者。其目的是创造一个安全的空间，让每个人都可以崇拜，而不必担心根据他出生或当选的人而受到谴责或拒绝。并不是每个教会都小心翼翼地进入任何类别-许多教会试图在开放之间找到中间立场，但仍然坚持传统价值观。有些人可能允许在门外进行同性婚姻，在庇护所的墙壁内予以否认。其他人则承认他们的成员正在与性问题作斗争，但拒绝正式承认，因为这将危及核心信仰。
宗教机构的反应方式取决于几个因素：文化（例如农村或城市），政治派别（例如自由派或保守派），规模/年龄（例如大小或大小），地理（例如北方或南方）。这也取决于每个会众中个别牧师和长者所持有的个人经验和意见。虽然在宗教团体中对LGBTQ+人的包容性方面取得了一些进展，但在这些组织实现真正的平等之前，还需要做很多工作。
宗教机构如何应对社区中LGBT人群日益增长的知名度，这表明了机构权力？
宗教机构经常回应社区中LGBT人士日益增长的知名度，公开接受他们，同时私下谴责他们反对圣经教义。这种反应表明，即使这些机构与现代现实背道而驰，它们也试图保持对其成员行为的控制并捍卫传统价值观。