Sanat, yabancılığı silen resmi anlatılara karşı bir anlatı görevi görebilir mi? Sanatın hegemonik güç yapılarına meydan okuyabileceği fikri yeni değildir. Antik Yunan trajedilerinden modern sinemaya kadar, sanatçılar her zaman yaratıcılıklarıyla hakim sosyal normları yıkmaya çalışmışlardır. Ancak sanat, toplumda marjinalleşmiş olanlar için, özellikle de eşcinsellik gibi konularda bir araç olarak hizmet edebilir mi? Bu makalede, cinsellik, kimlik ve ilişkilerle ilgili resmi anlatılara meydan okuyan karşıt kovanlar oluşturmak için sanatı kullanmanın yollarını keşfedeceğim. İlk olarak, "tuhaflık'ile ne demek istediğimize bir göz atalım. Tuhaflık, cinsiyet veya cinsel yönelim hakkında herhangi bir küfür biçimini ifade eder. Trans ve interseks bireylerden aseksüellere ve çok eşli çiftlere kadar çok çeşitli kimlik ve deneyimleri kapsar. Tanım olarak, yabancılık erkek/kadın, heteroseksüel/homoseksüel ve tek eşlilik/poliamorinin geleneksel ikili sistemlerinin dışında bulunur. Bu, ana akım medyanın genellikle bu perspektifleri tamamen görmezden geldiği veya sildiği anlamına gelir. Örneğin, filmler ve TV şovları nadiren aynı cinsiyetten ortaklar arasındaki ilişkileri tasvir eder ve yaptıklarında genellikle klişelere (eşcinsel bir en iyi arkadaş gibi) girer veya heteronormatif tropikleri güçlendirir (bir kadını takip eden bir adam gibi). Bu silme, kamu arşivlerinde temsil eksikliği ile birleştirildiğinde özellikle sorunlu hale gelir. Arşivler, geçmişin hesabını veren tarihi belgeler, eserler ve diğer materyallerin koleksiyonlarıdır. Birçok kurum farklı bakış açılarını korumaya çalışırken, süreç genellikle belirli gruplara yönelik toplumsal tutumlarla şekillenir. Bu nedenle, LGBTQ + tarihi, kültürü veya politikası hakkında çok az belge olabilir. Bu, genç nesillerin kendi miraslarını ve deneyimlerini anlamalarını zorlaştırabilir. Neyse ki, sanatçılar bu sorunu uzun zamandır fark ettiler ve sanatı kontrarhives yaratmanın bir yolu olarak kullandılar. Örneğin, queer film yapımcıları, cinsiyet ve cinsellik hakkındaki baskın anlatılara meydan okuyacak şekilde ilişkileri, samimiyeti ve kimliği araştıran filmler yarattılar. Dikkate değer bir örnek, 1980'lerde New York'ta Afrikalı Amerikalılar ve LGBTQ + Latinler arasında bir balo salonu kültürünü izleyen "Paris Yanıyor". Belgesel, konularının esnekliğini ve yaratıcılığını vurgular ve geleneksel güzellik ve erkeklik/kadınlık kavramlarına meydan okur. Benzer şekilde, edebiyat, toplumsal normlara karşı çıkan karakterler, olay örgüleri ve ortamlar aracılığıyla eşcinselliği keşfetmek için güçlü bir araç olarak hizmet etmiştir. Oscar Wilde ve Virginia Woolf gibi yazarlar, çalışmalarını Viktorya ahlakını baltalamak ve evlilik ve tek eşliliğin değerini sorgulamak için kullandılar.
Ancak, tüm karşı kovanlar açık protesto biçimini almaz. Bazı eserler, genellikle hegemonik yapıların dışında var olan alternatif dünya görüşlerini temsil eder. Örneğin, Walt Whitman'ın şiiri genellikle eşcinsel olarak açıkça tanımlanmamasına rağmen, aynı cinsiyetten aşk ve erkekler arasındaki arkadaşlık üzerine odaklanır. Çalışmaları, baskın erkeklik kavramlarına meydan okuyan alternatif bir erkek bağlantısı vizyonu sunuyor. Benzer şekilde, Harlem Rönesansı, siyah yazarların ve sanatçıların siyah olmanın ne anlama geldiğini yeniden tanımladıkları ve topluluklarında queer kimliğini kutladıkları bir dönemdi. Bu bakış açılarının gelişebileceği yeni alanlar yaratarak, ırk ve cinselliğin temel ideallerine meydan okuyan bir karşı anlatı yarattılar. Sonuç olarak, sanat, garipliğin resmi anlatılarına karşı güçlü bir karşı anlatı olarak hizmet edebilir. Film, edebiyat, görsel sanatlar ve diğer medya aracılığıyla, sanatçılar toplumun cinsiyet, kimlik ve ilişkiler hakkındaki varsayımlarına meydan okuyabilmişlerdir. Bunu yaparken, toplumda marjinalleşmiş insanların temsil ve onaylama bulabilecekleri alanlar yarattılar. Arşivlerimizde ve medyamızda farklı sesleri teşvik ederek bu tür çabaları desteklemeye devam etmemiz önemlidir.
Sanat, tuhaflığı silen resmi anlatılara karşı bir anlatı görevi görebilir mi?
Sanat, queerness gibi marjinal kimlikleri temsil eden normatif kültürel anlatılara meydan okumak, zayıflatmak ve yeniden düşünmek için kullanılabilir. Açıkça LGBTQ + olan sanat yapmak, cinsellik, cinsiyet kimliği, ırk, sınıf, yetenek ve daha fazlası gibi çok çeşitli konulara odaklanır. Mevcut güç yapılarına meydan okur ve yeni yorumlara ve bakış açılarına izin verir.