Слово «квир» используется для описания людей, которые идентифицируют себя как LGBTQIA + с начала 1990-х годов. В конце XX века он был принят в качестве положительного ярлыка для тех, кто не вписывался в традиционные бинарные гендерные роли или гетеросексуальные отношения. Сегодня квир-идентичности разнообразны и охватывают множество гендеров, ориентаций и способов самовыражения. Философия и культурная практика коренных народов Азии также сформировали современную квир-идентичность и активизм. В этой статье рассматривается, как эти традиции коренных народов могут помочь нам понять взаимосвязь между культурой, общиной и сексуальностью.
Исторический контекст
Культуры коренных народов во всей Азии уже давно отмечают разнообразие в гендерном выражении и сексуальной ориентации. Они считали, что на духовные путешествия индивидов влияют их отношения с предками, божествами и природой. Эти системы убеждений подчеркивали важность гармоничной жизни в окружающей среде и принятия различий между народами.
Однако колониализм, индустриализация и глобализация привели к маргинализации этих перспектив и стиранию негетеронормативных идентичностей.
Современный квир-активизм
В ответ на это азиатские квир-сообщества начали организовываться для борьбы за видимость и признание. Многие обратились за вдохновением к философиям и практикам коренных народов.
Например, филиппинская трансгендерная активистка Джина Роцеро во время выступления на TED назвала филиппинскую историю и литературу источниками гордости и силы. Она отметила, что доколониальные Филиппины признали три пола: мужчина, женщина и «бакла», третья гендерная роль зарезервирована для людей, которые живут вне социальных норм.
Рокеро объяснил, что бакла воплощает «дух творчества» и играет существенную роль в обществе, например, целителей и артистов. Их истории записаны в древних рукописях, известных как «байок», в которых рассказывается о воинах, шаманах и других героях, бросивших вызов условностям. Эти рассказы помогли филиппинцам понять и принять небинарную идентичность.
Философия и практика коренных народов
Философия и культурная практика коренных народов также информировали современных активистов ЛГБТКИА + во всем мире.
Например, маори из Новой Зеландии считают, что все люди обладают как мужской (tangata whenua), так и женской (tangata tiriti) энергиями, независимо от их биологической секс или сексуальная ориентация. Эту философию можно увидеть в традиционных представлениях вроде хака, где танцоры выражают силу через телесность, ритм и мимику.
В Индии хиджры представляют собой древнее трансгендерное сообщество с уникальной духовной традицией. Они поклоняются Господу Бахучаре Мате, богине, связанной с плодородием и божественным женским началом. Хиджры носят ярко окрашенные сари, связывают грудь и берут себе женские имена, чтобы чтить свой священный статус. Эта практика отражает идею о том, что пол является изменчивым и субъективным.
Эти примеры иллюстрируют, как коренные культуры могут информировать о странной идентичности и активности, подчеркивая важность отношений с природой, предками и другими. Они предполагают, что сексуальность является частью более широкой сети социальных, экологических и духовных связей.
Как философии и культурные практики коренных народов информируют современную квир-идентичность и активизм в Азии?
Идея идентичности тесно связана с культурой и тем, как люди социализируются в ней. Культуры коренных народов имеют свои собственные уникальные способы понимания пола и сексуальности, которые могут информировать современную квир-идентичность и активизм в Азии. Традиционная концепция гендера часто коренится в основанных на природе духовных убеждениях, где мужественность и женственность представляют баланс между силами инь и ян.