「queer」という単語は、1990年代初頭からLGBTQIA+として識別する人々を表すために使用されます。20世紀の終わりには、伝統的な二元性の役割や異性間の関係に適合しない人々のための肯定的なラベルとして採用されました。今日、クィアのアイデンティティは多様であり、多くの性別、向き、自分自身を表現する方法を網羅しています。先住民アジアの哲学と文化的慣行は、現代のクィア・アイデンティティと活動主義を形作っている。この記事では、これらの先住民族の伝統が、文化、コミュニティ、セクシュアリティの関係をどのように理解するのに役立つかを見ていきます。
歴史的背景
アジアの先住民の文化は、ジェンダー表現と性的指向の多様性を長い間祝ってきました。彼らは、個人の霊的な旅は、祖先、神々、自然との関係に影響されていると信じていました。これらの信念体系は、環境の中で調和的に生活し、国家間の違いを受け入れることの重要性を強調した。
しかし、植民地主義、工業化、グローバル化は、これらの観点を疎外し、非異常的なアイデンティティを消去しました。
現代のクィアアクティビズム
それに応えて、アジアのクィアコミュニティは、視認性と受け入れのために戦うために組織化され始めました。多くの人は、インスピレーションのために先住民の哲学と実践に目を向けました。
例えば、フィリピンのトランスジェンダー活動家ジナ・ロケロは、TEDトーク中にフィリピンの歴史と文学を誇りと強さの源として挙げました。彼女は、植民地以前のフィリピンが3つの性別を認めていることに言及しました。男性、女性、そして「バクラ」は、社会規範の外に住む人々のために確保された3番目の性別の役割です。
ロケロ氏は、バックラは「創造性の精神」を体現し、ヒーラーやアーティストなどの社会で不可欠な役割を果たしていると説明しました。彼らの物語は「bayok」として知られている古代の写本に記録されています。これらの物語は、フィリピン人が非バイナリのアイデンティティを理解し、受け入れるのを助けました。
先住民の哲学と実践
先住民の哲学と文化的実践は、世界中の現代LGBTQIA+活動家にも知らせています。
例えば、ニュージーランドのマオリ族は、生物学的性別や性的指向に関係なく、すべての人が男性（タンガタ）と女性（タンガタ・ティリティ）の両方のエネルギーを持っていると信じています。この哲学は、ダンサーが身体性、リズム、表情を通して力強さを表現する、ハカのような伝統的な表現に見ることができます。
インドでは、ヒジュラはユニークな精神的伝統を持つ古代のトランスジェンダーのコミュニティを表しています。彼らは、不妊と神聖な女性に関連付けられた女神、主Bahucharaマタを崇拝しています。ヒジュラは鮮やかな色のサリスを着用し、胸を結び、その神聖な地位を称えるために女性の名前を取ります。この習慣は、性別が流動的で主観的であるという考えを反映しています。
これらの例は、自然、祖先などとの関係を強調することによって、先住民の文化がどのように奇妙なアイデンティティや活動を知らせることができるかを示しています。セクシュアリティは、社会的、環境的、精神的なつながりのより広いウェブの一部であると彼らは示唆している。
先住民の哲学と文化的慣行は、アジアにおける現代のクィア・アイデンティティと活動主義をどのように伝えているのか？
アイデンティティのアイデアは、文化とその中で人々がどのように社会化するかと密接に関連しています。先住民の文化には、アジアにおける現代のクィアのアイデンティティと活動主義を知らせることができるジェンダーとセクシュアリティを理解する独自の方法があります。ジェンダーの伝統的な概念は、男性性と女性性が陰と陽の力のバランスを表す自然に基づいた精神的な信念にしばしば根ざしています。