Słowo „queer" jest używane do określania osób, które identyfikują się jako LGBTQIA + od początku lat 90. Pod koniec XX wieku, został przyjęty jako pozytywny znak dla tych, którzy nie pasują do tradycyjnych binarnych ról lub związków heteroseksualnych. Dziś tożsamości queer są zróżnicowane i obejmują wiele płci, orientacje i sposoby wyrażania siebie. Rodzima filozofia azjatycka i praktyki kulturowe również ukształtowały współczesną tożsamość queer i aktywizm. Ten artykuł analizuje, jak te rdzenne tradycje mogą pomóc nam zrozumieć relacje między kulturą, społecznością i seksualnością.
Kontekst historyczny
Kultury rdzenne w całej Azji od dawna obchodzą różnorodność w ekspresji płci i orientacji seksualnej. Wierzyli, że na podróże duchowe jednostek wpływają ich relacje z przodkami, bóstwami i naturą. Systemy te podkreślały znaczenie harmonijnego życia w środowisku i akceptowania różnic między narodami.
Jednak kolonializm, uprzemysłowienie i globalizacja zmarginalizowały te perspektywy i wymazały niezheteronormatywne tożsamości.
Nowoczesna aktywność queer
W odpowiedzi azjatyckie społeczności queer zaczęły organizować walkę o widoczność i akceptację. Wielu zwróciło się ku rodzimym filozofiom i praktykom inspiracji.
Na przykład filipińska transseksualistka Gina Rocero podała filipińską historię i literaturę jako źródło dumy i siły podczas wykładu TED. Zauważyła, że Filipiny przedkolonialne rozpoznały trzy płci: mężczyznę, kobietę i „baklę", trzecią rolę płci zarezerwowaną dla osób żyjących poza normami społecznymi.
Roquero wyjaśnił, że Buckla ucieleśnia „ducha kreatywności" i odgrywa zasadniczą rolę w społeczeństwie, na przykład uzdrowicieli i artystów. Ich historie są zapisane w starożytnych rękopisach znanych jako „bajok", które opowiadają o wojownikach, szamanach i innych bohaterach, którzy sprzeciwiali się konwencji. Te narracje pomogły Filipińczykom zrozumieć i objąć niepohamowaną tożsamość.
Rodzima filozofia i praktyka
Rodzima filozofia i praktyka kulturowa poinformowała również współczesnych działaczy LGBTQIA + na całym świecie.
Na przykład, Māori z Nowej Zelandii uważają, że wszyscy ludzie posiadają zarówno męskie (tangata whenua) i żeńskie (tangata tiriti) energie, niezależnie od ich biologicznej płci lub orientacji seksualnej. Filozofia ta jest widoczna w tradycyjnych reprezentacjach, takich jak haka, gdzie tancerze wyrażają siłę poprzez fizyczność, rytm i wyraz twarzy.
W Indiach hijras reprezentuje starożytną społeczność transseksualistów o wyjątkowej tradycji duchowej. Czczą lorda Bahuchara Mata, bogini związanej z płodnością i boską kobietą. Hijras noszą jaskrawo kolorowe sari, piersi krawat i przyjmują imiona żeńskie, aby uhonorować swój święty status. Praktyka ta odzwierciedla ideę, że płeć jest płynna i subiektywna.
Przykłady te ilustrują, jak rdzenne kultury mogą informować o dziwnych tożsamościach i działaniach, podkreślając związki z naturą, przodkami i innymi. Sugerują, że seksualność jest częścią szerszej sieci powiązań społecznych, środowiskowych i duchowych.
Jak rodzime filozofie i praktyki kulturowe informują współczesną tożsamość queer i aktywizm w Azji?
Idea tożsamości jest ściśle związana z kulturą i sposobem, w jaki ludzie w niej socjalizują. Rdzenne kultury mają swoje unikalne sposoby zrozumienia płci i seksualności, które mogą informować współczesną tożsamość queer i aktywizm w Azji. Tradycyjna koncepcja płci jest często zakorzeniona w duchowych wierzeniach natury, gdzie męskość i kobiecość reprezentują równowagę między siłami yin i yang.