Видимость часто понимается как индикатор прогрессивных социальных изменений.
Однако эта точка зрения игнорирует способы, с помощью которых видимость может также увековечить и усилить системное угнетение, особенно связанное с полом, сексуальностью и гендерной идентичностью. В мире, который структурирует себя через отрицание, видимость может служить формой подтверждения для одних, одновременно затемняя или маргинализируя других. Чтобы исследовать эту динамику, мы должны изучить, как видимость действует внутри властных структур, как она пересекается с другими формами угнетения, и какие могут быть альтернативы для создания более справедливых форм признания и принадлежности.
Первый способ, которым видимость функционирует как структура отрицания, - это привилегирование определенных идентичностей над другими. Видимость часто рассматривается как маркер легитимности и респектабельности, что означает, что тем, кто заметен, предоставляется доступ к ресурсам, возможностям и культурному капиталу. Это преимущество видимого может иметь разрушительные последствия для людей, которые не вписываются в доминирующие категории сексуальности, пола или расы.
Например, трансгендерные люди, которые не «проходят», сталкиваются с более высоким уровнем дискриминации, насилия и бедности, чем их сверстники-цисгендеры. Они также изо всех сил пытаются получить доступ к занятости, здравоохранению, жилью и правовой защите, потому что они воспринимаются как нелегитимные или недостойные уважения. Точно так же чернокожие ЛГБТК + люди испытывают как расовую, так и квир-фобическую дискриминацию, что делает их особенно уязвимыми для изоляции и насилия. Таким образом, видимость может функционировать как инструмент угнетения, укрепляя существующие социальные иерархии, а не бросая им вызов.
Второй способ, которым видимость усиливает отрицание, заключается в ограничении сферы признания и принадлежности. В мире, структурированном отрицанием, признаются и ценятся только определённые формы идентичности. Это означает, что некоторым группам людей может быть отказано в праве на существование вообще, в то время как другие могут быть включены на ограниченных условиях.
Например, небинарные индивидуумы могут быть полностью удалены из основной культуры, в то время как другим разрешено существовать только в узких стереотипных рамках. Это отсутствие признания может привести к чувству изоляции, одиночества и отчуждения, что затрудняет поиск сообщества и поддержки для этих людей. Полагаясь исключительно на видимость как маркер легитимности, мы рискуем упустить из виду тех, чья идентичность выходит за рамки этих рамок и увековечивает системы отчуждения и маргинализации.
Третий способ, которым видимость функционирует как структура отрицания, заключается в том, что она фокусируется на индивидуальном выражении и агентуре. Видимость часто подчеркивает личный выбор и действие, предполагая, что те, кто остаются невидимыми, не смогли утвердить свои собственные желания и потребности.
Однако эта точка зрения игнорирует сложное взаимодействие между индивидуальным выбором и более широкими социальными структурами. Многие люди предпочитают не выходить или быть видимыми из-за страха мести, преследования или других форм угнетения. Они также могут столкнуться с экономическими трудностями или не иметь доступа к поддерживающим их сообществам, если они это сделают. Сосредоточившись исключительно на индивидуальном выборе, мы рискуем обвинять жертв системного угнетения, а не устранять глубинные причины неравенства.
Что же тогда мы можем сделать, чтобы создать более справедливые и инклюзивные формы признания и сопричастности? Один из подходов заключается в том, чтобы уделять приоритетное внимание коллективной организации и созданию солидарности. Вместо того, чтобы полагаться исключительно на отдельные акты видимости, мы должны работать вместе, чтобы бросить вызов силовым структурам, которые увековечивают дискриминацию и изоляцию. Это может включать поддержку низовых организаций, работающих в защиту транс-прав, защиту антирасистской политики в рамках ЛГБТК + движений или создание безопасных пространств для цветных людей в квир-сообществах.Это также означает признание нескольких осей идентичности, которые пересекаются с сексуальностью, полом и расой, таких как класс, способности и религия. Признавая эти пересечения, мы можем создать более тонкое понимание идентичности и сообщества, которое выходит за рамки бинарного мышления.
Другой подход заключается в переосмыслении наших отношений друг с другом за пределами видимости. Мы могли бы уделять меньше внимания желанию быть видимыми и больше внимания необходимости связи, близости и взаимной заботы. При этом мы бы признали, что все люди заслуживают уважения и сопричастности независимо от их внешности или выражения, а также бросили вызов способам, которыми эта видимость укрепляет системы господства. Это может означать создание альтернативных форм коммуникации, которые центрируют уязвимость, честность и доверие, а не производительность или эксгибиционизм. Это также может включать в себя культивирование культуры согласия и взаимности, когда люди имеют власть над тем, как их видят и представляют.
В конечном счете, видимость не нейтральна, а встроена в системные угнетения. Понимая его роль в формировании нашего мировоззрения, мы можем начать его демонтировать и строить более справедливые формы признания и сопричастности. Это требует приверженности коллективным действиям, созданию коалиции и радикальному воображению. Только отвергнув статус-кво, мы сможем создать мир, в котором каждый сможет жить свободно и полноценно, не опасаясь отрицания или стирания.
Каково экзистенциальное значение видимости в мире, структурированном отрицанием?
Видимость имеет различные значения в зависимости от того, кого видят, где они находятся, какова их предыстория, сколько у них власти и вписываются ли они в нормативные категории общества. Концепция видимости прослеживается от древнегреческого философа Платона, который утверждал, что человеческое существование состоит из знания и восприятия; следовательно, людям нужен свет, чтобы видеть вещи, чтобы они могли узнать их через зрение.