La visibilité est souvent considérée comme un indicateur de changement social progressif.
Cependant, ce point de vue ignore les façons dont la visibilité peut également perpétuer et renforcer l'oppression systémique, en particulier celle liée au sexe, à la sexualité et à l'identité de genre. Dans un monde qui se structure par le déni, la visibilité peut servir de forme de confirmation pour certains tout en obscurcissant ou en marginalisant d'autres. Pour explorer cette dynamique, nous devons examiner comment la visibilité agit au sein des structures de pouvoir, comment elle croise d'autres formes d'oppression, et quelles sont les alternatives possibles pour créer des formes plus justes de reconnaissance et d'appartenance.
La première façon dont la visibilité fonctionne comme une structure de déni est de privilégier certaines identités sur d'autres. La visibilité est souvent considérée comme un marqueur de légitimité et de respectabilité, ce qui signifie que ceux qui sont visibles ont accès aux ressources, aux possibilités et au capital culturel. Cet avantage du visible peut avoir des conséquences dévastatrices pour des personnes qui ne s'inscrivent pas dans les catégories dominantes de la sexualité, du sexe ou de la race.
Par exemple, les personnes transgenres qui ne « passent pas » sont confrontées à des niveaux plus élevés de discrimination, de violence et de pauvreté que leurs pairs cisgenres. Ils ont également du mal à accéder à l'emploi, aux soins de santé, au logement et à la protection juridique parce qu'ils sont perçus comme illégitimes ou indignes de respect. De même, les Noirs LGBTQ + sont victimes de discrimination raciale et queer-phobique, ce qui les rend particulièrement vulnérables à l'exclusion et à la violence. Ainsi, la visibilité peut fonctionner comme un outil d'oppression, renforçant les hiérarchies sociales existantes plutôt que de les défier.
La deuxième façon dont la visibilité renforce le déni est de limiter le domaine de la reconnaissance et de l'appartenance. Dans un monde structuré par le déni, seules certaines formes d'identité sont reconnues et appréciées. Cela signifie que certains groupes de personnes peuvent se voir refuser le droit d'exister du tout, tandis que d'autres peuvent être inclus à des conditions limitées.
Par exemple, les individus non binaires peuvent être complètement retirés de la culture de base, tandis que d'autres ne sont autorisés à exister que dans des cadres stéréotypés étroits. Ce manque de reconnaissance peut entraîner un sentiment d'isolement, de solitude et d'exclusion, ce qui rend difficile la recherche d'une communauté et d'un soutien pour ces personnes. En nous appuyant uniquement sur la visibilité comme marqueur de légitimité, nous risquons de perdre de vue ceux dont l'identité dépasse ce cadre et perpétue les systèmes d'exclusion et de marginalisation.
La troisième façon dont la visibilité fonctionne comme une structure de déni est qu'elle se concentre sur l'expression individuelle et l'agent. La visibilité met souvent l'accent sur les choix et les actions personnels, suggérant que ceux qui restent invisibles n'ont pas été en mesure d'affirmer leurs propres désirs et besoins.
Cependant, ce point de vue ignore l'interaction complexe entre les choix individuels et les structures sociales plus larges. Beaucoup de gens préfèrent ne pas sortir ou être visibles par crainte de vengeance, de persécution ou d'autres formes d'oppression. Ils peuvent également rencontrer des difficultés économiques ou ne pas avoir accès aux communautés qui les soutiennent s'ils le font. En nous concentrant uniquement sur les choix individuels, nous risquons d'accuser les victimes de l'oppression systémique plutôt que de nous attaquer aux causes profondes des inégalités.
Alors, que pouvons-nous faire pour créer des formes de reconnaissance et d'appropriation plus justes et inclusives? Une approche consiste à donner la priorité à l'organisation collective et à la création de solidarité. Plutôt que de s'appuyer uniquement sur des actes de visibilité individuels, nous devons travailler ensemble pour défier les structures de pouvoir qui perpétuent la discrimination et l'exclusion.Il peut s'agir de soutenir les organisations de base qui défendent les droits trans, de défendre les politiques antiracistes au sein des mouvements LGBTQ + ou de créer des espaces sûrs pour les personnes de couleur de la communauté queer. En reconnaissant ces intersections, nous pouvons créer une compréhension plus subtile de l'identité et de la communauté qui va au-delà de la pensée binaire.
Une autre approche consiste à repenser nos relations entre elles au-delà de la visibilité. Nous pourrions accorder moins d'attention au désir d'être visibles et plus d'attention au besoin de communication, de proximité et de soins mutuels. Ce faisant, nous admettrons que tous les êtres humains méritent le respect et l'appropriation, quelle que soit leur apparence ou leur expression, et nous contesterons les façons dont cette visibilité renforce les systèmes de domination. Cela peut signifier créer des formes alternatives de communication qui centrent la vulnérabilité, l'honnêteté et la confiance plutôt que la productivité ou l'exhibitionnisme. Il peut également s'agir de cultiver une culture du consentement et de la réciprocité lorsque les gens ont le pouvoir sur la façon dont ils sont vus et représentés.
En fin de compte, la visibilité n'est pas neutre, mais intégrée dans les oppressions systémiques. En comprenant son rôle dans la formation de notre vision du monde, nous pouvons commencer à la démanteler et à construire des formes plus justes de reconnaissance et d'appropriation. Cela exige un engagement collectif, une coalition et une imagination radicale. Ce n'est qu'en rejetant le statu quo que nous pourrons créer un monde dans lequel chacun pourra vivre librement et pleinement, sans crainte de déni ou d'effacement.
Quelle est la signification existentielle de la visibilité dans un monde structuré par le déni ?
La visibilité a différentes significations selon qui est vu, où ils se trouvent, quelle est leur histoire, combien ils ont de pouvoir et s'ils s'intègrent dans les catégories normatives de la société. Le concept de visibilité provient du philosophe grec ancien Platon, qui a affirmé que l'existence humaine est constituée de connaissance et de perception ; par conséquent, les gens ont besoin de lumière pour voir les choses afin qu'elles puissent les connaître par la vue.