Widoczność jest często rozumiana jako wskaźnik postępujących zmian społecznych.
Ten pogląd pomija jednak sposób, w jaki widoczność może również utrwalać i wzmacniać ucisk ogólnoustrojowy, szczególnie związany z płcią, seksualnością i tożsamością płciową. W świecie, który sam buduje przez zaprzeczenie, widoczność może służyć jako forma afirmacji dla niektórych, jednocześnie zasłaniając lub marginalizując innych. Aby zbadać tę dynamikę, musimy zbadać, w jaki sposób widoczność działa w strukturach energetycznych, w jaki sposób przecina się z innymi formami ucisku i jakie alternatywy mogą być dostępne do tworzenia bardziej sprawiedliwych form rozpoznawania i przynależności.
Pierwszą metodą działania widoczności jako struktury negacji jest przywilejowanie pewnych tożsamości nad innymi. Widoczność jest często postrzegana jako znacznik legitymizacji i szacunku, co oznacza, że osoby widoczne otrzymują dostęp do zasobów, możliwości i kapitału kulturowego. Ta zaleta widocznego może mieć druzgocące konsekwencje dla osób, które nie pasują do dominujących kategorii seksualności, płci lub rasy.
Na przykład osoby trans, które nie „przechodzą", mają do czynienia z wyższym poziomem dyskryminacji, przemocy i ubóstwa niż ich rówieśnicy cisgender. Walczą one również o dostęp do zatrudnienia, opieki zdrowotnej, mieszkań i ochrony prawnej, ponieważ są postrzegane jako nielegalne lub niegodne szacunku. Podobnie czarne osoby LGBTQ + doświadczają zarówno dyskryminacji fobii rasowej, jak i queer, co czyni je szczególnie podatnymi na izolację i przemoc. Widoczność może zatem funkcjonować jako narzędzie ucisku, wzmacniając istniejące hierarchie społeczne, a nie je kwestionując.
Drugi sposób, w jaki widoczność wzmacnia zaprzeczenie, polega na ograniczeniu zakresu rozpoznawania i przynależności. W świecie zorganizowanym przez zaprzeczenie rozpoznawane i cenione są tylko niektóre formy tożsamości. Oznacza to, że niektórym grupom ludzi można w ogóle odmówić prawa do istnienia, podczas gdy innym można zawrzeć je na ograniczonych warunkach.
Na przykład osoby niepohamowane mogą być całkowicie usunięte z głównego nurtu kultury, podczas gdy inne mogą istnieć tylko w wąskich ramach stereotypowych. Ten brak uznania może prowadzić do poczucia izolacji, samotności i alienacji, co utrudnia tym osobom znalezienie społeczności i wsparcia. Opierając się wyłącznie na widoczności jako znaczniku legitymizacji, ryzykujemy pominięcie tych, których tożsamości wykraczają poza te ramy i utrwalają systemy wykluczenia i marginalizacji.
Trzeci sposób, w jaki widoczność funkcjonuje jako struktura negacji, polega na tym, że skupia się na indywidualnej ekspresji i agencie. Widoczność często podkreśla osobisty wybór i działanie, sugerując, że ci, którzy pozostają niewidzialni, nie zdołali stwierdzić własnych pragnień i potrzeb.
Ten pogląd ignoruje jednak złożone współdziałanie poszczególnych wyborów z szerszymi strukturami społecznymi. Wiele osób decyduje się nie wychodzić lub być widocznym ze strachu przed zemstą, prześladowaniami lub innymi formami ucisku. Mogą one również zmagać się z trudnościami gospodarczymi lub nie mają dostępu do społeczności, które je wspierają. Skupiając się wyłącznie na indywidualnych wyborach, ryzykujemy obwinianie ofiar ucisku systemowego, a nie zajmowanie się podstawowymi przyczynami nierówności.
Co zatem możemy zrobić, aby stworzyć bardziej sprawiedliwe i integracyjne formy uznawania i własności? Jednym z podejść jest nadanie priorytetu organizacji zbiorowej i budowanie solidarności. Zamiast polegać wyłącznie na indywidualnych aktach widoczności, musimy współpracować w celu podważenia struktur władzy, które utrwalają dyskryminację i wykluczenie. Może to obejmować wspieranie organizacji oddolnych pracujących na rzecz praw trans, wspieranie polityki antyrasistowskiej w ramach ruchów LGBTQ + lub tworzenie bezpiecznych przestrzeni dla osób kolorowych w społeczności queer. Oznacza to również rozpoznawanie wielu osi tożsamości, które przecinają się z seksualnością, płcią i rasą, takich jak klasa, zdolność i religia.Rozpoznając te skrzyżowania, możemy stworzyć bardziej zniuansowane zrozumienie tożsamości i społeczności, które wykraczają poza myślenie binarne.
Innym podejściem jest przemyślenie naszej relacji ze sobą poza zasięgiem wzroku. Moglibyśmy poświęcić mniej uwagi pragnieniu bycia widocznym i większej uwagi potrzebie połączenia, intymności i wzajemnej opieki. W ten sposób uznalibyśmy, że wszyscy ludzie zasługują na szacunek i własność bez względu na ich wygląd lub ekspresję, i podważylibyśmy sposób, w jaki ta widoczność wzmacnia systemy dominacji. Mogłoby to oznaczać tworzenie alternatywnych form komunikacji, które koncentrują się na podatności, uczciwości i zaufania, a nie na występach czy wystawie. Może to również obejmować kultywowanie kultury zgody i wzajemności, gdzie ludzie mają władzę nad tym, jak są postrzegani i reprezentowani.
Ostatecznie widoczność nie jest neutralna, ale wbudowana w ucisk ogólnoustrojowy. Rozumiejąc jego rolę w kształtowaniu naszego światopoglądu, możemy zacząć go demontować i budować bardziej sprawiedliwe formy uznania i własności. Wymaga zaangażowania w działania zbiorowe, budowanie koalicji i radykalną wyobraźnię. Tylko poprzez odrzucenie status quo możemy stworzyć świat, w którym każdy może żyć swobodnie i w pełni bez obawy przed zaprzeczeniem lub usunięciem.
Jakie jest znaczenie egzystencjalne widoczności w świecie zorganizowanym przez negację?
Widoczność ma różne znaczenie w zależności od tego, kim widzą, gdzie są, jakie są ich pochodzenie, ile mają mocy i czy pasują do normatywnych kategorii społeczeństwa. Pojęcie widoczności można wyśledzić ze starożytnego greckiego filozofa Platona, który twierdził, że ludzkie istnienie składa się z wiedzy i percepcji; dlatego, ludzie potrzebują światła, aby zobaczyć rzeczy, aby mogli rozpoznać je przez wzrok.