Слово «квир» используется для обозначения людей, которые идентифицируют себя вне традиционных гетеронормативных определений пола и сексуальности, по крайней мере, с середины двадцатого века. В этом контексте он часто используется как общий термин, который включает в себя лиц, которые являются лесбиянками, геями, бисексуалами, трансгендерами, интерсексуалами и/или асексуалами.
Однако его использование восходит гораздо дальше, чем это, будучи использованным в различных исторических контекстах.
Например, квир когда-то был уничижительным термином, используемым для описания гомосексуалов и кроссдрессеров в девятнадцатом и начале двадцатого веков. Медицинские практики играли значительную роль в патологии таких идентичностей на протяжении всей истории. Фактически, медицинские работники исторически рассматривали все формы негетеросексуального поведения как ненормальные и девиантные, что привело к стигматизации и дискриминации тех, кто идентифицирует себя как квир. В этом документе будет изучено, как историческая медицинская практика патологизирует квир-идентичность и какое понимание этой истории обеспечивает современные биоэтические размышления о социальной справедливости и разнообразии.
В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков психиатры и другие специалисты в области психического здоровья классифицировали однополое влечение как психическое заболевание. Американская психиатрическая ассоциация (АПА) впервые включила гомосексуальность в качестве диагноза в своё Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам (DSM) в 1952 году. В это время многие психиатры считали, что гомосексуальность является признаком глубинных неврозов или детских травм, требующих лечения посредством психоанализа или электрошоковой терапии. Некоторые врачи даже зашли так далеко, что утверждали, что могут «вылечить» пациентов, используя физические методы, такие как лоботомия или кастрация. Эти методы лечения часто навязывались людям без их согласия, оставляя им физические и эмоциональные шрамы.
АПА удалила гомосексуализм из DSM в 1973 году после растущей оппозиции со стороны психиатрического сообщества.
Однако это изменение не положило конец патологизации странности. Вместо этого он сместил акцент на расстройство гендерной идентичности (GID), которое характеризовалось неспособностью человека идентифицировать себя с полом, назначенным при рождении. Трансгендерные люди подвергались тому же лечению, что и те, кто идентифицировал себя как гомосексуал, включая гормональную терапию, электрошоковую терапию и даже хирургическое вмешательство. На самом деле, некоторые врачи отказались бы проводить операцию по смене пола у трансгендерных пациентов, если бы они не согласились сначала пройти психотерапию. Это укрепило идею о том, что негетеронормативные идентичности были ненормальными и требовали коррекции.
Медицинские работники также сыграли значительную роль в криминализации однополой сексуальной активности на протяжении всей истории. В Древней Греции и Риме, например, мужчин, которые вступали в сексуальные действия с другими мужчинами, наказывали смертью. В средние века мужеложство считалось преступлением, наказуемым сожжением на костре. Даже после декриминализации однополых отношений по обоюдному согласию во многих странах в течение двадцатого века медицинские работники продолжали рассматривать такое поведение как девиантное и опасное.
Например, в Соединенных Штатах сексуальная революция привела к легализации прав геев, но привела к увеличению числа диагнозов ВИЧ/СПИДа среди странных людей. Кризис общественного здравоохранения еще больше патологизировал эти сообщества, что привело к отсутствию доступа к медицинской помощи и лечению.
Эти исторические практики иллюстрируют, как медицина использовалась для маргинализации и причинения вреда людям на основе их сексуальности и гендерной идентичности. Они также демонстрируют, как медицинское сообщество может быть замешано в увековечивании угнетения и дискриминации.
Однако последние достижения в области биоэтики бросили вызов традиционным представлениям о справедливости и разнообразии, что очевидно в нынешних дебатах по таким странным вопросам, как эвтаназия и самоубийство с помощью.Некоторые утверждают, что право на смерть должно распространяться на всех людей независимо от сексуальной или гендерной идентичности, в то время как другие считают, что оно должно распространяться только на тех, кто идентифицирует себя как цисгендер и гетеросексуал. Эти дебаты поднимают важные вопросы об этических последствиях медицинской практики и социальной справедливости. Должны ли врачи оказывать помощь всем одинаково, независимо от их происхождения? Или они должны отдавать приоритет определенным группам, основываясь на их предполагаемой ценности или потребности в помощи? Это сложные вопросы, которые требуют тщательного рассмотрения со всех сторон.
В заключение в этой статье было изучено, как историческая медицинская практика патологизирует квир-идентичность и какое понимание эта история обеспечивает современное биоэтическое размышление о социальной справедливости и разнообразии. Понимая роль медицины в стигматизации негетеронормативного поведения, мы можем лучше понять необходимость инклюзивной и справедливой политики здравоохранения. Мы должны продолжать выступать за права всех людей, включая тех, кто идентифицирует себя как квир, если мы хотим создать более справедливое общество.
Как историческая медицинская практика патологизировала квир-идентичность, и какие идеи эти истории дают современное биоэтическое размышление о социальной справедливости и разнообразии?
Исторически многие люди, идентифицированные как квир, испытывали стигму и маргинализацию из-за своей идентичности и поведения. Это привело к тому, что для их диагностики и лечения использовались различные медицинские практики, такие как конверсионная терапия, электрошоковая терапия и институционализация. Эти практики часто основывались на ложных убеждениях о сексуальной ориентации и гендерной идентичности, и они наносили вред тем, кто их проходил.