Słowo „queer" jest używane w odniesieniu do osób, które identyfikują poza tradycyjnymi heteronormatywnymi definicjami płci i seksualności przynajmniej od połowy XX wieku. W tym kontekście jest często używany jako termin parasolowy, który obejmuje osoby, które są lesbijkami, gejami, biseksualistami, transseksualistami, interseksualistami i/lub bezpłciowymi.
Jego użycie sięga jednak znacznie dalej niż to, ponieważ zostało wykorzystane w różnych kontekstach historycznych. Na przykład w XIX i na początku XX wieku Queer był niegdyś derogacyjnym określeniem homoseksualistów i krzyżowców. Praktyki medyczne odegrały znaczącą rolę w patologii takich tożsamości w całej historii. W rzeczywistości pracownicy służby zdrowia historycznie uważali wszystkie formy zachowania nieheteroseksualnego za nienormalne i dewiacyjne, co prowadzi do stygmatyzacji i dyskryminacji tych, którzy identyfikują się jako queer. Niniejszy dokument zbada, w jaki sposób historyczna praktyka medyczna patologizuje tożsamość queer i jakie zrozumienie tej historii zapewnia współczesne bioetyczne refleksje na temat sprawiedliwości społecznej i różnorodności.
Pod koniec XIX i na początku XX wieku psychiatrzy i inni pracownicy służby zdrowia psychicznego zakwalifikowali atrakcyjność tej samej płci jako chorobę psychiczną. Amerykańskie Stowarzyszenie Psychiatryczne (APA) po raz pierwszy uwzględniło homoseksualizm jako diagnozę w swoim Podręczniku Diagnostycznym i Statystycznym Zaburzeń Psychicznych (DSM) w 1952 roku. W tym czasie wielu psychiatrów uważało, że homoseksualizm jest oznaką głębokich nerwów lub urazów w dzieciństwie wymagających leczenia poprzez psychoanalizę lub terapię elektrowstrząsową. Niektórzy lekarze posunęli się nawet do twierdzenia, że mogą „leczyć" pacjentów metodami fizycznymi, takimi jak lobotomia czy kastracja. Zabiegi te były często wymuszane na ludziach bez ich zgody, pozostawiając im blizny fizyczne i emocjonalne.
APA usunęła homoseksualizm z DSM w 1973 roku po narastającym sprzeciwie społeczności psychiatrycznej.
Zmiana ta nie zakończyła jednak patologizacji dziwactwa. Zamiast tego skupiła się na zaburzeniach tożsamości płciowej (GID), które charakteryzowały się niezdolnością danej osoby do identyfikacji z płcią przypisaną po urodzeniu. Osoby transseksualne były poddawane takiemu samemu leczeniu jak osoby zidentyfikowane jako homoseksualne, w tym terapii hormonalnej, terapii elektroszoku, a nawet operacji. W rzeczywistości, niektórzy lekarze odmówiliby przeprowadzenia operacji zmiany płci na pacjentów transseksualnych, chyba że zgodzili się najpierw na psychoterapię. Wzmocniło to ideę, że tożsamości nieheteronormatywne były nieprawidłowe i wymagały korekty.
Pracownicy służby zdrowia odgrywają również znaczącą rolę w kryminalizacji aktywności seksualnej tej samej płci w całej historii. Na przykład w starożytnej Grecji i Rzymie mężczyźni zajmujący się czynami seksualnymi z innymi mężczyznami zostali ukarani śmiercią. W średniowieczu sodomię uznano za przestępstwo, które można ukarać paleniem na stosie. Nawet po dekriminalizacji konsensualnych stosunków między osobami tej samej płci w wielu krajach w XX wieku, pracownicy służby zdrowia nadal postrzegają takie zachowanie jako dewiacyjne i niebezpieczne.
Na przykład w Stanach Zjednoczonych rewolucja seksualna doprowadziła do legalizacji praw gejów, ale doprowadziła do wzrostu diagnostyki HIV/AIDS wśród osób queer. Kryzys zdrowia publicznego dodatkowo patologizował te społeczności, powodując brak dostępu do opieki i leczenia. Te praktyki historyczne ilustrują sposób, w jaki medycyna została wykorzystana do marginalizacji i krzywdzenia ludzi w oparciu o ich seksualność i tożsamość płciową. Pokazują również, w jaki sposób społeczność medyczna może być współwinna utrwalania ucisku i dyskryminacji.
Ostatnie postępy w bioetyce zakwestionowały jednak tradycyjne pojęcia równości i różnorodności, widoczne w obecnej debacie na temat dziwacznych kwestii, takich jak eutanazja i wspomagane samobójstwo.Niektórzy twierdzą, że prawo do śmierci powinno mieć zastosowanie do wszystkich osób bez względu na tożsamość seksualną lub płciową, podczas gdy inni uważają, że powinno dotyczyć tylko tych, którzy identyfikują się jako cisgender i heteroseksualni. Debata ta stawia ważne pytania dotyczące etycznych konsekwencji praktyki medycznej i sprawiedliwości społecznej. Czy lekarze powinni traktować wszystkich równo, niezależnie od ich pochodzenia? Czy też powinni nadać priorytet niektórym grupom w oparciu o ich postrzeganą wartość lub potrzebę pomocy? Są to złożone kwestie, które wymagają starannego rozważenia ze wszystkich stron.
Ten artykuł zakończył się badaniem, w jaki sposób historyczna praktyka medyczna patologizuje tożsamość queer i jaki wgląd w tę historię daje nowoczesnej bioetycznej refleksji na temat sprawiedliwości społecznej i różnorodności. Rozumiejąc rolę medycyny w piętnowaniu zachowań nieheteronormatywnych, możemy lepiej zrozumieć potrzebę sprzyjającej włączeniu społecznemu i sprawiedliwej polityki zdrowotnej. Musimy nadal opowiadać się za prawami wszystkich ludzi, w tym tych, którzy utożsamiają się z queer, jeśli chcemy stworzyć bardziej sprawiedliwe społeczeństwo.
W jaki sposób historyczna praktyka medyczna patologizuje tożsamość queer i jakie spostrzeżenia dostarczają współczesnej bioetycznej refleksji na temat sprawiedliwości społecznej i różnorodności?
Historycznie wiele osób zidentyfikowanych jako queer doświadczyło piętna i marginalizacji ze względu na swoją tożsamość i zachowanie. Doprowadziło to do różnych praktyk medycznych stosowanych w diagnostyce i leczeniu, takich jak terapia konwersji, terapia elektroszoku i instytucjonalizacja. Praktyki te często opierały się na fałszywych poglądach na temat orientacji seksualnej i tożsamości płciowej, a także szkodziły tym, którzy je przeszli.