Квир-теория исследовала, как гендер, сексуальность и желание строятся через рассуждения о пространстве и месте.
Мишель Фуко в «О других пространствах» анализирует, как властные структуры создают и применяют гетеронормативные пространства, которые исключают несоответствующие тела из общественной жизни.
Квир-теоретики также изучили, как маргинальные сообщества сопротивляются этим пространствам и создают свои собственные контрпространства. В этой статье я исследую, как странные повествования об изгнании и принадлежности информируют философские теории пространства и места.
Концепция изгнания занимает центральное место в квир-теории, которая часто рассматривает гомофобные общества как враждебную среду, которая заставляет людей ЛГБТК + оставлять свои дома и общины. Изгнанники испытывают смещение, потерю и смещение, но они также могут найти новые формы принадлежности в сообществах диаспоры или онлайн-пространствах. Это можно увидеть в эссе Черри Мораги «Отказ исчезнуть», в котором описывается опыт чиканских лесбиянок, которые должны ориентироваться в нескольких слоях угнетения как в квир, так и в этнических сообществах. Морага предполагает, что изгнанники должны переосмыслить свои отношения с домом, создавая альтернативные пространства, где они могут утверждать свою идентичность.
Философы, такие как Анри Лефевр, разработали теории пространственного производства и потребления, которые исследуют, как места формируются социальными и экономическими силами. Эти теории предполагают, что пространства динамичны и оспариваются, при этом разные группы конкурируют за контроль над ними. Квир-теоретики применили эти идеи, чтобы понять, как сексуальность формирует пространство, утверждая, что гей-кварталы создаются благодаря взаимодействию между жителями, девелоперы недвижимости и политические лидеры.
Ричард Кольер утверждал, что джентрификация угрожает стереть исторически гей-кварталы, в то время как другие ученые задокументировали, как полицейский надзор и насилие формируют квир-пространства.
Некоторые феминистские философы критикуют традиционные представления о частных и общественных сферах, утверждая, что эти концепции усиливают гендерные разногласия и дисбаланс власти. Элизабет Гросс предложила «экологический» подход к пространству, который подчеркивает его реляционные качества и отвергает бинарные оппозиции. Её работа опирается на труды Люс Иригарай, которая утверждает, что женские тела понимаются как отчуждённые от своего окружения и что это отчуждение связано с патриархальными структурами.
Некоторые квир-теоретики оспаривают эти взгляды, утверждая, что трансгендерные и небинарные люди разрушают бинарные категории и расширяют значение «дом «.
Сексуальные близости также информируют наше понимание пространства и места. Сара Ахмед исследовала, как близость можно рассматривать как процесс «пребывания с неприятностями», когда люди создают связи через разницу. Эта идея перекликается с концепцией гетеротопии Фуко, описывающей пространства, которые бросают вызов доминирующим нормам и позволяют проводить игривые эксперименты. Эти пространства могут принимать различные формы, такие как ночные клубы, сауны или тайные общества. Квир-теоретики, такие как Джудит Батлер, проанализировали, как сексуальность формирует социальные взаимодействия, задаваясь вопросом, является ли идентичность фиксированной или изменчивой, и исследуя, как она пересекается с расой, классом и полом.
Квир-повествования об изгнании и принадлежности предлагают понимание того, как пространства и места создаются и оспариваются. Они предполагают, что существуют альтернативные способы мышления об идентичности и месте за пределами традиционных бинарников и иерархий. Изучая эти нарративы, мы можем переосмыслить, что значит принадлежать, и бросить вызов деспотичным структурам, которые исключают маргинальные сообщества.