La teoría queer ha investigado cómo el género, la sexualidad y el deseo se construyen a través del razonamiento sobre el espacio y el lugar.
Michel Foucault, en «Sobre otros espacios», analiza cómo las estructuras de poder crean y aplican espacios heteronormativos que excluyen a los cuerpos no conformes de la vida social.
Los teóricos queer también han estudiado cómo las comunidades marginales resisten a estos espacios y crean sus propios contrastes. En este artículo exploro cómo las extrañas narrativas del exilio y la pertenencia informan las teorías filosóficas del espacio y del lugar.
El concepto del exilio ocupa un lugar central en la teoría queer, que a menudo ve a las sociedades homofóbicas como un ambiente hostil que hace que las personas LGBTQ + abandonen sus hogares y comunidades. Los exiliados experimentan desplazamientos, pérdidas y desplazamientos, pero también pueden encontrar nuevas formas de pertenencia en comunidades de la diáspora o espacios en línea. Esto se puede ver en el ensayo de Cherry Moraga «Negarse a desaparecer», que describe la experiencia de las lesbianas chicanas que deben navegar por varios estratos de opresión tanto en comunidades queer como étnicas. Moraga sugiere que los exiliados deben replantearse su relación con el hogar, creando espacios alternativos donde puedan afirmar su identidad.
Filósofos como Henri Lefebvre han desarrollado teorías de producción y consumo espacial que exploran cómo los lugares se forman por fuerzas sociales y económicas. Estas teorías sugieren que los espacios son dinámicos y disputados, con diferentes grupos compitiendo por el control de los mismos. Los teóricos queer aplicaron estas ideas para entender cómo la sexualidad forma el espacio, argumentando que los barrios gay se crean gracias a la interacción entre residentes, desarrolladores inmobiliarios y líderes políticos.
Richard Collier argumentó que la gentrificación amenaza con borrar barrios históricamente gay, mientras que otros científicos han documentado cómo la vigilancia policial y la violencia forman espacios queer.
Algunos filósofos feministas critican las ideas tradicionales sobre los ámbitos privados y públicos, argumentando que estos conceptos refuerzan las divisiones de género y los desequilibrios de poder. Elizabeth Gross ha propuesto un enfoque «ecológico» del espacio que enfatice sus cualidades relacionales y rechace las oposiciones binarias. Su obra se basa en las obras de Luce Irigaray, quien afirma que los cuerpos femeninos se entienden alienados de su entorno y que esta alienación se debe a estructuras patriarcales.
Algunos teóricos queer cuestionan estos puntos de vista, argumentando que las personas transgénero y no binarias destruyen las categorías binarias y expanden el significado de «hogar».
Las intimidad sexual también informan nuestra comprensión del espacio y el lugar. Sarah Ahmed investigó cómo la intimidad puede ser vista como un proceso de «estar con problemas» cuando las personas crean conexiones a través de la diferencia. Esta idea se hace eco del concepto de heterotopía de Foucault, describiendo espacios que desafían las normas dominantes y permiten experimentos lúdicos. Estos espacios pueden adoptar diversas formas, como discotecas, saunas o sociedades secretas. Teóricos queer como Judith Butler analizaron cómo la sexualidad forma las interacciones sociales, preguntándose si la identidad es fija o variable, y explorando cómo se cruza con la raza, la clase y el género.
Las narraciones queer sobre el exilio y la pertenencia ofrecen una comprensión de cómo se crean y se disputan espacios y lugares. Sugieren que hay formas alternativas de pensar sobre la identidad y el lugar más allá de los binarios y jerarquías tradicionales. Al estudiar estas narrativas, podemos repensar lo que significa pertenecer y desafiar las estructuras opresivas que excluyen a las comunidades marginales.