Teoria Queer zbadała, jak płeć, seksualność i pragnienie są budowane poprzez rozumowanie przestrzeni i miejsca.
Michel Foucault w „On Other Spaces" analizuje, w jaki sposób struktury energetyczne tworzą i stosują heteronormatywne przestrzenie, które wykluczają niewłaściwe ciała z życia publicznego.
Teoretycy Queer badali również, jak zmarginalizowane społeczności opierają się tym przestrzeniom i tworzą własne kontrprzestrzenie. W tym artykule badam jak dziwne opowieści o wygnaniu i przynależności informują filozoficzne teorie o przestrzeni i miejscu.
Koncepcja wygnania ma kluczowe znaczenie dla teorii queer, która często postrzega homofobiczne społeczeństwa jako wrogie środowiska, które zmuszają ludzi LGBTQ + do opuszczenia swoich domów i społeczności. Wygnańcy doświadczają przemieszczenia, utraty i przemieszczenia, ale mogą również znaleźć nowe formy przynależności do społeczności diaspory lub przestrzeni online. Widać to w eseju Cherry Moragi „Odmowa zniknięcia", który opisuje doświadczenia lesbijek chicano, którzy muszą poruszać się po wielu warstwach ucisku zarówno w społeczności queer, jak i etnicznej. Moraga sugeruje, że wygnańcy powinni przemyśleć swój związek z domem, tworząc alternatywne miejsca, w których mogą utwierdzić swoją tożsamość.
Filozofowie tacy jak Henri Lefebvre opracowali teorie produkcji przestrzennej i konsumpcji, które badają sposób kształtowania miejsc przez siły społeczne i gospodarcze. Teorie te sugerują, że przestrzenie są dynamiczne i kwestionowane, a różne grupy konkurują o ich kontrolę. Teoretycy Queer zastosowali te pomysły do zrozumienia, jak seksualność kształtuje przestrzeń, argumentując, że gejowskie dzielnice są tworzone poprzez interakcje między mieszkańcami, deweloperami nieruchomości i przywódcami politycznymi.
Richard Collier twierdził, że gentryfikacja grozi wymazaniem historycznie gejowskich dzielnic, podczas gdy inni uczeni udokumentowali, jak policyjny nadzór i przemoc kształtują przestrzenie queer.
Niektórzy feministyczni filozofowie krytykują tradycyjne pojęcia sfer prywatnych i publicznych, argumentując, że pojęcia te wzmacniają podziały płci i nierównowagę władzy. Elizabeth Gross zaproponowała „ekologiczne" podejście do przestrzeni kosmicznej, które podkreśla jej relacyjne cechy i odrzuca binarne opozycje. Jej praca opiera się na pracach Luce Irigaray, która twierdzi, że ciała kobiet są rozumiane jako oddalone od ich środowiska i że ta alienacja jest związana z patriarchalnymi strukturami.
Niektórzy teoretycy queer kwestionują te poglądy, argumentując, że osoby transseksualne i nie-binarne niszczą kategorie binarne i rozszerzają znaczenie „domu".
Intymność seksualna również informuje o naszym zrozumieniu przestrzeni i miejsca. Sara Ahmed zbadała, jak intymność można postrzegać jako proces „bycia w tarapatach", gdzie ludzie tworzą połączenia przez różnicę. Pomysł ten powtarza koncepcję heterotopii Foucaulta, opisując przestrzenie, które kwestionują dominujące normy i pozwalają na zabawne eksperymenty. Te przestrzenie mogą przybierać wiele form, takich jak kluby nocne, sauny czy tajne społeczeństwa. Teoretycy Queer, tacy jak Judith Butler, przeanalizowali, jak seksualność kształtuje interakcje społeczne, kwestionując czy tożsamość jest stała czy płynna i badając, jak krzyżuje się z rasą, klasą i płcią.
Queer opowieści o wygnaniu i przynależności oferują wgląd w sposób, w jaki miejsca i miejsca są tworzone i wyzwane. Sugerują, że istnieją alternatywne sposoby myślenia o tożsamości i miejscu poza tradycyjnymi binariami i hierarchiami. Badając te narracje, możemy przemyśleć, co to znaczy należeć i rzucić wyzwanie strukturom uciskającym, które wykluczają zmarginalizowane społeczności.