La théorie queer a exploré comment le genre, la sexualité et le désir se construisent à travers le raisonnement sur l'espace et le lieu.
Michel Foucault, dans « Sur les autres espaces », analyse comment les structures de pouvoir créent et appliquent des espaces hétéronormatifs qui excluent les corps incohérents de la vie publique.
Les théoriciens queer ont également étudié comment les communautés marginales résistent à ces espaces et créent leurs propres contre-espaces. Dans cet article, j'explore comment les récits étranges sur l'exil et l'appartenance informent les théories philosophiques de l'espace et du lieu.
Le concept d'exil occupe une place centrale dans la théorie queer, qui considère souvent les sociétés homophobes comme un environnement hostile qui oblige les personnes LGBTQ + à quitter leurs maisons et leurs communautés. Les exilés vivent des déplacements, des pertes et des déplacements, mais ils peuvent aussi trouver de nouvelles formes d'appartenance dans les communautés de la diaspora ou les espaces en ligne. C'est ce que montre l'essai de Cherry Moragi, « Le refus de disparaître », qui décrit l'expérience des lesbiennes chicanes qui doivent s'orienter dans plusieurs couches d'oppression, tant dans les communautés queer que ethniques. Moraga suggère que les exilés doivent repenser leur relation avec la maison en créant des espaces alternatifs où ils peuvent affirmer leur identité.
Des philosophes comme Henri Lefebvre ont développé des théories de la production spatiale et de la consommation qui explorent la façon dont les lieux sont façonnés par les forces sociales et économiques. Ces théories suggèrent que les espaces sont dynamiques et contestés, avec différents groupes en concurrence pour les contrôler. Les théoriciens queer ont appliqué ces idées pour comprendre comment la sexualité forme l'espace, affirmant que les quartiers gays sont créés par l'interaction entre les résidents, les promoteurs immobiliers et les dirigeants politiques.
Richard Collier a affirmé que la gentrification menaçait d'effacer historiquement les quartiers gays, tandis que d'autres scientifiques ont documenté comment la surveillance policière et la violence façonnent l'espace queer.
Certains philosophes féministes critiquent les conceptions traditionnelles des sphères privée et publique, affirmant que ces concepts renforcent les divisions entre les sexes et les déséquilibres de pouvoir. Elizabeth Gross a proposé une approche « écologique » de l'espace qui souligne ses qualités relationnelles et rejette les oppositions binaires. Son travail s'appuie sur les travaux de Luce Irigaray, qui affirme que les corps des femmes sont compris comme éloignés de leur environnement et que cette aliénation est liée à des structures patriarcales.
Certains théoriciens queer contestent ces opinions, affirmant que les personnes transgenres et non binaires détruisent les catégories binaires et étendent le sens de « maison ».
Les relations sexuelles informent également notre compréhension de l'espace et du lieu. Sarah Ahmed a étudié comment la proximité peut être considérée comme un processus de « détresse » où les gens créent des liens par la différence. Cette idée fait écho au concept d'hétérotopie de Foucault, qui décrit des espaces qui défient les normes dominantes et permettent des expériences ludiques. Ces espaces peuvent prendre différentes formes, telles que des boîtes de nuit, des saunas ou des sociétés secrètes. Des théoriciens queer comme Judith Butler ont analysé comment la sexualité façonne les interactions sociales en se demandant si l'identité est fixe ou variable et en examinant comment elle se croise avec la race, la classe et le sexe.
Les récits queer sur l'exil et l'appartenance offrent une compréhension de la façon dont les espaces et les lieux sont créés et contestés. Ils suggèrent qu'il existe d'autres façons de penser l'identité et la place au-delà des binaires et des hiérarchies traditionnelles. En étudiant ces récits, nous pouvons repenser ce que signifie appartenir et défier les structures despotiques qui excluent les communautés marginales.