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SEXUALIDADE E DIREITO INTERNACIONAL: PROMOÇÃO DA IGUALDADE ATRAVÉS DOS DIREITOS HUMANOS ptEN IT FR DE PL RU AR JA CN ES

A Declaração dos Direitos Humanos das Nações Unidas (1948) e outros tratados internacionais fornecem um marco para a proteção dos direitos de todas as pessoas, incluindo as que se identificam como lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros (LGBT).

No entanto, essa proteção é frequentemente restrita ao relativismo cultural, que afirma que certas práticas são aceitáveis dentro de culturas específicas, mas podem ser inaceitáveis fora delas. O relativismo cultural afirma que várias sociedades têm valores morais únicos que devem ser respeitados e compreendidos, mesmo que sejam contrários a princípios universais, como os direitos humanos. Esta contradição entre a diversidade cultural e as normas universais criou problemas para as pessoas LGBT que procuram proteção de acordo com o direito internacional.

Por exemplo, alguns países criminalizam a homossexualidade, enquanto outros não o fazem. Como é que as estruturas de defesa dos direitos humanos devem se basear nesses interesses contraditórios? Este ensaio abordará estratégias para lidar com este problema e formas de garantir a proteção universal para todas as pessoas.

Uma das estratégias é focar nos traços gerais das culturas em vez das diferenças. Muitos instrumentos internacionais de direitos humanos enfatizam a dignidade e o valor inerentes a todas as pessoas, independentemente de raça, gênero, orientação sexual ou qualquer outro marcador de identidade. Estes documentos também reconhecem que todas as pessoas merecem ser tratadas de acordo com a lei e não devem ser discriminadas com base em suas crenças ou identidades. Com foco nestes princípios básicos, os defensores dos direitos humanos podem criar coligações entre culturas e trabalhar juntos para promover a igualdade. Outra abordagem consiste em interagir com comunidades e costumes locais de modo a respeitar suas tradições, sem comprometer as liberdades fundamentais.

Por exemplo, as agências da ONU trabalharam com líderes religiosos para lidar com a homofobia e promover a compreensão dos problemas LGBT. Eles também trabalharam com líderes locais para criar políticas que protegam as pessoas LGBT sem violar as normas culturais.

A terceira estratégia é usar a pressão internacional para encorajar os governos a adotar leis e políticas mais progressistas. Organizações internacionais, como o Tribunal Europeu de Direitos Humanos, emitiram decisões que defendem os direitos individuais sobre as leis nacionais, como no caso de uma mulher romena cuja solicitação para a adoção de um filho de seu parceiro do mesmo sexo foi rejeitada. Estas decisões criam precedentes que podem afetar a política interna. Ao mesmo tempo, ativistas pressionaram empresas e governos a adotarem práticas anti-discriminatórias e políticas inclusivas. Esta abordagem levou alguns países a descriminalizar a homossexualidade, proibir a terapia de conversão e aumentar a proteção legal para pessoas LGBT.

Finalmente, as entidades de direitos humanos podem apoiar os esforços de base, financiando organizações sociais, fornecendo assistência técnica e facilitando o diálogo global. Estas medidas ajudam os grupos marginalizados a se organizarem e defenderem eles mesmos e a promover padrões universais de justiça e igualdade. À medida que nos baseamos nesta contradição entre cultura e lei, buscemos um mundo onde todos possam viver sem medo, discriminação e violência, independentemente da personalidade ou localização.

Como é que as entidades internacionais de defesa dos direitos humanos lidam com a contradição entre o relativismo cultural e a proteção universal das pessoas LGBT?

Devido à complexidade dos direitos LGBT no âmbito internacional dos direitos humanos, não há uma solução única que funcione universalmente em todas as culturas e contextos. Por um lado, muitos afirmam que o respeito à diversidade cultural e aos valores locais deve ter prioridade sobre uma abordagem unificada para proteger os direitos das pessoas LGBT. Este argumento baseia-se na ideia de que o que pode ser considerado aceitável ou inaceitável em uma cultura não pode necessariamente se referir a outra.