Deklaracja praw człowieka Organizacji Narodów Zjednoczonych (1948 r.) i inne traktaty międzynarodowe stanowią ramy ochrony praw wszystkich ludzi, w tym tych, którzy utożsamiają się z lesbijkami, gejami, biseksualistami i transseksualistami (LGBT).
Ochrona ta jest jednak często ograniczona do relatywizmu kulturowego, który twierdzi, że niektóre praktyki są akceptowalne w określonych kulturach, ale mogą być niedopuszczalne poza nimi. Relatywizm kulturowy utrzymuje, że różne społeczeństwa mają unikalne wartości moralne, które muszą być przestrzegane i rozumiane, nawet jeśli są sprzeczne z powszechnymi zasadami, takimi jak prawa człowieka. To napięcie między różnorodnością kulturową a powszechnymi normami stworzyło wyzwania dla osób LGBT ubiegających się o ochronę na mocy prawa międzynarodowego.
Na przykład niektóre kraje kryminalizują homoseksualizm, podczas gdy inne nie. W jaki sposób struktury praw człowieka powinny w takich przypadkach poruszać się po tych sprzecznych interesach? Ten esej zbada strategie rozwiązania tego problemu i jak zapewnić powszechną ochronę wszystkim ludziom.
Jedną ze strategii jest skupienie się na wspólności kultur, a nie na ich różnicach. Wiele międzynarodowych instrumentów praw człowieka podkreśla godność i wartość nieodłączną dla wszystkich ludzi, niezależnie od rasy, płci, orientacji seksualnej lub jakiegokolwiek innego znaku tożsamości. Dokumenty te uznają również, że każdy zasługuje na równe traktowanie zgodnie z prawem i nie powinien być dyskryminowany ze względu na swoje przekonania lub tożsamość. Skupiając się na tych podstawowych zasadach, zwolennicy praw człowieka mogą budować koalicje między kulturami i współpracować w celu osiągnięcia równości. Innym podejściem jest angażowanie się z lokalnymi społecznościami i zwyczajami w sposób respektujący ich tradycje bez naruszania podstawowych wolności.
Na przykład agencje ONZ współpracowały z przywódcami religijnymi, aby zająć się homofobią i promować zrozumienie kwestii LGBT. Zaangażowali się również z lokalnymi przywódcami w tworzenie polityk chroniących ludzi LGBT bez naruszania norm kulturowych.
Trzecia strategia polega na wykorzystaniu presji międzynarodowej, aby zachęcić rządy do wprowadzania bardziej postępowych przepisów i polityk. Międzynarodowe organizacje, takie jak Europejski Trybunał Praw Człowieka, wydały orzeczenia powołujące się na indywidualne prawa krajowe, jak w przypadku rumuńskiej kobiety, której wniosek o adopcję dziecka jej partnera tej samej płci został odrzucony. Decyzje te ustanawiają precedensy, które mogą mieć wpływ na politykę wewnętrzną. Jednocześnie działacze naciskali na przedsiębiorstwa i rządy, aby przyjęły praktyki antydyskryminacyjne i politykę integracyjną. Podejście to doprowadziło niektóre kraje do dekriminalizacji homoseksualizmu, zakazu terapii konwersji i rozszerzenia ochrony prawnej osób LGBT.
Wreszcie, struktury adwokackie mogą wspierać wysiłki oddolne poprzez finansowanie organizacji społecznych, zapewnianie pomocy technicznej i ułatwianie dialogu globalnego. Środki te pomagają zmarginalizowanym grupom organizować się i bronić dla siebie oraz promować uniwersalne standardy sprawiedliwości i sprawiedliwości. Nawigując napięcie kulturowo-prawne, dążmy do świata, w którym każdy może żyć bez strachu, dyskryminacji i przemocy, niezależnie od tożsamości i lokalizacji.
W jaki sposób międzynarodowe struktury praw człowieka radzą sobie z napięciem między relatywizmem kulturowym a powszechną ochroną osób LGBT?
Ze względu na złożoność kwestii praw osób LGBT w międzynarodowych ramach praw człowieka, nie ma jednego rozwiązania, które funkcjonowałoby powszechnie we wszystkich kulturach i kontekstach. Z jednej strony wielu twierdzi, że poszanowanie różnorodności kulturowej i wartości lokalnych powinno mieć pierwszeństwo przed jednolitym podejściem do ochrony praw osób LGBT. Argument ten opiera się na założeniu, że to, co można uznać za dopuszczalne lub niedopuszczalne w jednej kulturze, może niekoniecznie mieć zastosowanie do drugiej.