Como a teoria quir desafia os conceitos tradicionais de identidade, ela também questiona a forma como nos entendemos em relação aos outros. Neste artigo, eu exploro como a filosofia de queer pode dar uma nova compreensão sobre essas relações intersetivas. Ao pesquisar a ideia de «alternação» ou «inação» de outra pessoa, podemos repensar a forma como nos tratamos uns aos outros. Através da análise de várias filosofia queer, incluindo a filosofia de Lee Edelman, Eva Kossofsky Sejwick e Lauren Berlant, podemos ver que a ética relacional está intrinsecamente ligada a questões de egoísmo e diferenças. Essa compreensão é importante para a forma como consideramos a nossa própria identidade e relação com os outros.
Vamos considerar o conceito de «não há futuro» de Lee Edelman. Para Edelman, o futuro é sempre definido como heterossexual e regulatório, porque baseia-se no pressuposto de que todos nós nos vamos reproduzir para o futuro. Para Edelman, a reprodução é a base da heteronormatividade, e como tal, qualquer desvio desta norma é visto como uma ameaça ao próprio tecido da sociedade.
Se rejeitamos este paradigma futuro, podemos imaginar um mundo onde a intimidade e a conexão têm prioridade sobre a continuação do gênero. Isso pode permitir-nos repensar as nossas relações umas com as outras em termos de cuidados e apoio mútuos, em vez de competição e sobrevivência.
Falamos com Eva Kossofsky Sejwick sobre a performance quir. De acordo com Sejwick, a identidade não é algo que existe dentro de nós, mas que implementamos através da nossa interação com os outros. Em outras palavras, as nossas expectativas não são fixas; eles se deslocam constantemente e mudam de acordo com a forma como interagimos com o mundo ao nosso redor. Esta perspectiva desafia a visão tradicional da identidade como fixa e essencializada, e, em vez disso, sugere que a identidade é volátil e construída. Reconhecendo este fato, podemos começar a ver nós mesmos e outros de formas mais complexas, como seres dinâmicos e em constante mudança.
O trabalho de Lauren Berlant sobre a teoria afetiva pode nos ajudar a entender como os laços emocionais formam o nosso sentimento de ego. Berlint afirma que as emoções são cruciais para a nossa compreensão de quem somos e que não podem ser reduzidas a sentimentos ou respostas simples. Fazem parte do processo de relacionalidade e intersubstitucionalidade em curso. Isso significa que a nossa relação com os outros é a chave para a nossa própria identidade, e vice-versa. Percebendo isso, podemos começar a ver-nos como parte de uma rede mais ampla de relações, e não como pessoas isoladas.
Essas filosofia desafiam a noção convencional de ego, variabilidade e ética relacional. Eles sugerem que a nossa relação com os outros não é apenas baseada em interações ao nível da superfície, mas se baseia em processos mais profundos de sentimento, desejo e conexão. Assim, temos de nos esforçar para criar laços estreitos entre nós, baseados em cuidados e apoio mútuos. Isso requer uma redefinição dos conceitos tradicionais de identidade que dão vantagem aos ideais regulatórios sobre a expressão autêntica. Com a filosofia queer, podemos abrir novas oportunidades para a nossa relação entre nós e para o nosso sentido de ego.
Como é que os quadros filosóficos podem desafiar as percepções convencionais de auto-identidade, alteridade e ética relational?
Os quadros filosóficos desafiaram as percepções convencionais sobre a auto-identidade, a alteridade e a ética relational, ressaltando a fluência e a pluralidade da identidade, a interconexão entre as pessoas e a importância das relações não-heronormativas. Estes marcos também enfatizam as complexidades e nuances que envolvem a compreensão de si e dos outros, e também encorajam a redefinição das normas sociais e práticas que perpetuam a desigualdade e a opressão.