Poiché la teoria dei queer sfida i concetti tradizionali di identità, mette anche in dubbio il modo in cui noi capiamo noi stessi nei confronti degli altri. In questo articolo sto esplorando come la filosofia queer può dare una nuova comprensione di queste relazioni interscambiali. Esplorando l'idea di un'altrazione o di un'inacutizzazione "di un'altra persona, possiamo ripensarci come ci sentiamo. Attraverso l'analisi di diverse filosofie queer, tra cui quella di Lee Edelman, Eva Kosofsky Sedgwick e Lauren Berlant, possiamo vedere che l'etica relazionale è indissolubilmente legata a questioni di egoismo e differenze. Questa comprensione è importante per il modo in cui consideriamo la nostra identità e il rapporto con gli altri.
Esaminiamo il concetto di Lee Edelman «non c'è futuro». Secondo Edelman, il futuro è sempre definito etero e normativo, perché si basa sul presupposto che ci riprodurremo tutti nel futuro. Per Edelman la riproduzione è la base dell'eteronormaticità, e come tale ogni deviazione da questa norma è considerata come una minaccia per il tessuto stesso della società.
Se rifiutiamo questo paradigma orientato al futuro, possiamo immaginare un mondo in cui l'intimità e la connettività hanno la precedenza sull'estensione del genere. Questo può permetterci di ripensare la nostra relazione reciproca in termini di cura reciproca e sostegno, non di concorrenza e sopravvivenza.
Ci rivolgiamo al lavoro di Eva Kosofski Sedgwick sulla produttività. Secondo Sedgwick, l'identità non è ciò che esiste dentro di noi, ma ciò che realizziamo attraverso la nostra interazione con gli altri. In altre parole, la nostra personalità non è fissa; si spostano e cambiano continuamente a seconda di come interagiamo con il mondo. Questa prospettiva sfida la visione tradizionale dell'identità come fissa ed essenzializzata, e invece suggerisce che l'identità è variabile e costruita. Riconoscendo questo fatto, possiamo iniziare a vedere noi stessi e gli altri in modi più complessi, come esseri dinamici e in continua evoluzione.
Il lavoro di Lauren Berlant sulla teoria dell'affetto può aiutarci a capire come i legami emotivi formano il nostro senso dell'ego. Berlint sostiene che le emozioni sono cruciali per la nostra comprensione di ciò che siamo e che non possono essere ridotte a semplici sentimenti o risposte. Piuttosto, fanno parte del processo di relazionalità e interscambio in corso. Ciò significa che il nostro rapporto con gli altri è la chiave per formare la nostra identità, e viceversa. Capendolo, possiamo iniziare a vederci come parte di una rete di relazioni più ampia, non come persone isolate.
Queste filosofie sfidano la visione comune dell'ego, della variabilità e dell'etica relazionale. Suggeriscono che la nostra relazione con gli altri non si basa semplicemente sulle interazioni a livello di superficie, ma si fonda in processi più profondi di sentimento, desiderio e connessione. In questo modo dobbiamo cercare di creare legami stretti tra di noi, basati sulla reciproca preoccupazione e sul sostegno. Ciò richiede una ridefinizione dei concetti tradizionali di identità che favoriscono gli ideali normativi sull'espressione autentica. Con la filosofia di queer, possiamo aprire nuove opportunità per il nostro rapporto con l'altro e per il nostro senso di ego.
In che modo i quadri-filosofici possono sfidare le nozioni universali di genitorialità, variabilità ed etica relazionale?
I quadri filosofici hanno sfidato le nozioni universali di genitorialità, variabilità ed etica relazionale, sottolineando la fluidità e la pluralità dell'identità, l'interconnessione tra le persone e l'importanza delle relazioni non steronormative. Queste cornici sottolineano anche le complessità e le sfumature legate alla comprensione di se stessi e degli altri, e incoraggiano a ridefinire le norme sociali e le pratiche che perpetuano la disuguaglianza e l'oppressione.