Como la teoría queer desafía los conceptos tradicionales de identidad, también cuestiona la forma en que nos entendemos a nosotros mismos en relación con los demás. En este artículo exploro cómo la filosofía queer puede proporcionar una nueva comprensión de estas relaciones intersubjetivas. Al explorar la idea de la alteración o «inakovación» de otra persona, podemos replantearnos cómo nos tratamos unos a otros. A través del análisis de varias filosofías queer, incluyendo la filosofía de Lee Edelman, Eva Kosofsky Sedgwick y Lauren Berlant, podemos ver que la ética relacional está indisolublemente relacionada con las cuestiones del egoísmo y las diferencias. Esta comprensión importa la forma en que consideramos nuestra propia identidad y relación con los demás.
Echemos un vistazo al concepto de Lee Edelman de «no hay futuro». Según Edelman, el futuro siempre se define ya como heterosexual y normativo, porque se basa en la suposición de que todos nos reproduciremos al futuro. Para Edelmann, la reproducción es la base de la heteronormatividad, y como tal cualquier desviación de esta norma es vista como amenazante para el propio tejido de la sociedad.
Si rechazamos este paradigma orientado hacia el futuro, somos capaces de imaginar un mundo donde la intimidad y la conexión tienen prioridad sobre la procreación. Esto puede permitirnos repensar nuestras relaciones entre nosotros en términos de interés y apoyo mutuos, en lugar de competencia y supervivencia.
Nos referimos a la obra de Eva Kosofsky Sedgwick sobre la performatividad queer. Según Sedgwick, la identidad no es lo que existe dentro de nosotros, sino lo que realizamos a través de nuestra interacción con los demás. En otras palabras, nuestras identidades no son fijas; cambian y cambian constantemente dependiendo de cómo interactuamos con el mundo que nos rodea. Esta perspectiva desafía las ideas tradicionales sobre la identidad como fija y esencializada, y en cambio sugiere que la identidad es variable y está construida. Reconociendo este hecho, podemos empezar a vernos a nosotros mismos y a otros de maneras más complejas, como seres dinámicos y en constante cambio.
El trabajo de Lauren Berlant sobre la teoría del afecto puede ayudarnos a entender cómo las conexiones emocionales moldean nuestro sentido del amor propio. Berlint sostiene que las emociones son cruciales para nuestra comprensión de quiénes somos y que no pueden reducirse a simples sentimientos o respuestas. Más bien, son parte de un proceso continuo de relacionalidad e intersubjetividad. Esto significa que nuestra relación con los demás es clave para formar nuestra propia identidad, y viceversa. Al darnos cuenta, podemos empezar a vernos a nosotros mismos como parte de una red más amplia de relaciones, no como personas aisladas.
Estas filosofías desafían las ideas generalmente aceptadas sobre el amor propio, la variabilidad y la ética relacional. Sugieren que nuestras relaciones con los demás no se basan simplemente en interacciones a nivel de superficie, sino que están enraizadas en procesos más profundos de sentimiento, deseo y conexión. Por lo tanto, debemos esforzarnos por crear vínculos estrechos entre nosotros, basados en el interés y el apoyo mutuos. Esto requiere una reinterpretación de los conceptos tradicionales de identidad que dan ventaja a los ideales normativos sobre la expresión auténtica. Adhiriéndonos a la filosofía queer, podemos abrir nuevas oportunidades para nuestra relación entre nosotros y para nuestro sentido de amor propio.
¿Cómo puede un marco filosófico queer desafiar las concepciones generalmente aceptadas de la autosuficiencia, la variabilidad y la ética relacional?
El marco filosófico queer desafió las concepciones generalmente aceptadas de la autosuficiencia, la variabilidad y la ética relacional, destacando la fluidez y la multiplicidad de identidades, la interrelación entre las personas y la importancia de las relaciones no heteronormativas. Este marco también pone de relieve las complejidades y los matices asociados a la comprensión de uno mismo y de los demás, y fomenta la reinterpretación de las normas y prácticas sociales que perpetúan la desigualdad y la opresión.