Parce que la théorie queer remet en question les concepts traditionnels de l'identité, elle remet également en question la façon dont nous nous comprenons par rapport aux autres. Dans cet article, j'explore comment la philosophie queer peut donner une nouvelle compréhension de ces relations intersubjectives. En explorant l'idée de l'altération ou « inactivité » d'une autre personne, nous pouvons repenser notre façon de nous traiter les uns les autres. En analysant diverses philosophies queer, dont la philosophie de Lee Edelman, Eva Kosofsky Sedgwick et Lauren Berlant, nous pouvons voir que l'éthique relationnelle est inextricablement liée aux questions d'égoïsme et de différence. Cette compréhension est importante pour la façon dont nous considérons notre propre identité et notre relation avec les autres.
Examinons le concept de Lee Edelman de « pas d'avenir ». Selon Edelman, le futur est toujours défini comme hétérosexuel et normatif, parce que basé sur l'hypothèse que nous nous reproduirons tous dans le futur. Pour Edelman, la reproduction est la base de l'hétéronormative, et en tant que telle, toute déviation de cette norme est considérée comme menaçant le tissu même de la société.
Si nous rejetons ce paradigme tourné vers l'avenir, nous sommes capables d'imaginer un monde où la proximité et le lien prennent le pas sur la continuation du genre. Cela peut nous permettre de repenser nos relations les unes avec les autres en termes de soins et de soutien mutuels plutôt que de concurrence et de survie.
Nous nous tournons vers le travail d'Eva Kosofsky Sedgwick sur la performance queer. Selon Sedgwick, l'identité n'est pas ce qui existe en nous, mais ce que nous réalisons par notre interaction avec les autres. En d'autres termes, nos identités ne sont pas fixes; ils se déplacent et changent constamment en fonction de la façon dont nous interagissons avec le monde qui nous entoure. Cette perspective remet en question les conceptions traditionnelles de l'identité comme fixe et essayaliste, et suggère plutôt que l'identité est variable et construite. En reconnaissant ce fait, nous pouvons commencer à nous voir nous-mêmes et les autres de façons plus complexes, comme des êtres dynamiques et en constante évolution.
Les travaux de Lauren Berlant sur la théorie de l'affect peuvent nous aider à comprendre comment les liens émotionnels façonnent notre sentiment d'amour-propre. Berlin affirme que les émotions sont essentielles à notre compréhension de qui nous sommes et qu'elles ne peuvent être réduites à de simples sentiments ou réponses. Elles font plutôt partie d'un processus continu de relativité et d'intersubjectivité. Cela signifie que notre relation avec les autres est la clé de la formation de notre propre identité, et vice versa. En réalisant cela, nous pouvons commencer à nous voir comme faisant partie d'un réseau de relations plus large, plutôt que comme des personnes isolées.
Ces philosophies contestent les conceptions généralement admises de l'amour-propre, de la variabilité et de l'éthique relationnelle. Ils suggèrent que notre relation avec les autres ne repose pas seulement sur des interactions au niveau de la surface, mais qu'elle s'enracine dans des processus plus profonds de sentiment, de désir et de connexion. Nous devons donc nous efforcer de créer des liens étroits les uns avec les autres, sur la base des soins et du soutien mutuels. Il faut pour cela repenser les concepts identitaires traditionnels qui donnent un avantage aux idéaux normatifs sur l'expression authentique. En adhérant à la philosophie queer, nous pouvons ouvrir de nouvelles possibilités pour nos relations les unes avec les autres et pour notre sentiment d'amour-propre.
Comment les cadres queer-philosophiques peuvent-ils défier les conceptions généralement admises de l'autosuffisance, de la variabilité et de l'éthique relationnelle ?
Le cadre philosophique queer a remis en question les conceptions généralement admises de l'autosuffisance, de la variabilité et de l'éthique relationnelle, en soulignant la fluidité et la pluralité des identités, l'interconnexion entre les êtres humains et l'importance des relations non hétéronormatives. Ce cadre souligne également la complexité et les nuances liées à la compréhension de soi-même et des autres, et encourage la réinterprétation des normes et des pratiques sociales qui perpétuent l'inégalité et l'oppression.