Quais serão os rumos futuros que a neurociência da empatia e da identidade pode tomar em relação à estranheza, como a tecnologia pode influenciar a encarnação e a conexão, e quais questões filosóficas devem ser tratadas por quir teóricos?
Pesquisadores estudam a capacidade do cérebro de ter empatia com os outros, pelo menos desde a década de 1980, quando psicólogos começaram a investigar se as pessoas poderiam determinar exatamente os pensamentos e sentimentos de outra pessoa, baseando-se exclusivamente na sua mímica.
Os avanços recentes na tecnologia de visualização do cérebro permitiram aos pesquisadores, pela primeira vez, medir a atividade neural durante o comportamento empático, fornecendo uma nova compreensão de como o processo funciona. Isso levou alguns cientistas a sugerir que a empatia pode não ser apenas um processo cognitivo, mas também neurobiológico.
Além de suas consequências para a compreensão do comportamento humano, esta descoberta levanta questões interessantes sobre a interseção entre empatia e identidade.
Se a empatia é baseada na biologia, e não na cultura ou na experiência, isso significa que certos grupos são, por natureza, prediletos para serem melhores nisso? Isso significa que há pessoas «empáticas» e «não empáticas»? Como é que estas conclusões podem influenciar a nossa compreensão dos movimentos de justiça social, como o feminismo e a teoria queer? Como é que eles podem criar a nossa abordagem da educação, da formulação de políticas e de outras áreas onde dependemos da inteligência emocional?
Quanto à identidade, parece óbvio que as narrativas pessoais têm um papel importante na formação de quem somos. Mas o que acontece quando estas histórias vêm de fontes externas como a tecnologia? As máquinas alguma vez nos entendem como indivíduos, ou sempre nos considerarão através da sua própria programação? E quais as considerações éticas que designers e desenvolvedores devem enfrentar ao criar espaços digitais que permitam a encarnação e a comunicação?
Quir teóricos há muito tempo afirmam que a sociedade está organizada em torno de oposições binárias (por exemplo, masculinas/femininas) que reforçam a heteronormatividade.
O trabalho recente na neurociência sugere que o sexo pode não ser tão preto e branco no fim. Estudos com técnicas de digitalização do cérebro mostram que os cérebros das pessoas mostram uma correspondência significativa de patterns associados tanto ao sexo masculino como ao sexo feminino, o que sugere que o sexo não está necessariamente ligado a processos nervosos específicos. Isso levou alguns pesquisadores a perguntar se o sexo em si deveria ser considerado uma construção social e não um fenômeno natural. Que consequências teria essa mudança para a teoria queer? Isso vai mudar a forma como pensamos em sexualidade, erotismo e intimidade? E como isso pode afetar as questões legais do casamento e da educação dos filhos?