«Como a invisibilidade histórica de uma experiência estranha nas sociedades pós-soviéticas afetou o ativismo moderno, a identidade coletiva e a memória cultural?»
Esta é uma questão que requer um estudo profundo da interação entre a história, a política e a cultura no contexto da comunidade LGBT + na Europa Oriental e na Ásia Central. A resposta mostra como os movimentos sociais foram formados por traumas ao colonialismo, à guerra, ao comunismo e ao neoliberalismo, e reflete como as memórias coletivas dessas sociedades são construídas em torno do sexo e da sexualidade. Para compreender plenamente o problema, é preciso estudar como as instituições governamentais e as ideologias dominantes marginalizaram as identidades não-heterossexuais, suprimindo suas narrativas e experiências, ao mesmo tempo que privilegiam a heteronormatividade como padrão regulatório. Este processo de apagagem e rejeição contribuiu para a criação de uma nova consciência entre os membros dessas comunidades, que agora buscam o reconhecimento e o empoderamento através da ação política.
A desautorização da estranheza nas sociedades pós-soviéticas remonta ao final do século XIX, quando funcionários do rei russo começaram a criminalizar a conduta homossexual sob o artigo 998 do Código Penal. Estas leis só foram revogadas depois da Segunda Guerra Mundial, mas deixaram uma impressão indelével sobre as atitudes das pessoas da WOLFTQIA +. Durante o período soviético, os gays foram forçados a viver sob sigilo ou risco de prisão, enquanto as lésbicas foram mantidas em hospitais psiquiátricos como «devantes». As autoridades comunistas promoveram valores familiares tradicionais e procuraram criar uma única nação sem influências ocidentais «decadentes».
No entanto, alguns textos subversivos, como o romance «Petersburg», de Andrei Branco, mostraram que até os modernistas iniciais desafiaram papéis binários de gênero e exploraram os desejos do mesmo sexo.
Na época da Perestroika, os ativistas queer saíram em massa e exigiram direitos civis, igualdade e aceitação, mas seus esforços foram resistentes porque os movimentos nacionalistas se uniram em torno da xenofobia e do conservadorismo cultural. O sentimento anti-gay tem sido generalizado na violência, incitação ao ódio e discriminação. Os quir-humanos se marginalizaram ainda mais no tempo de Yeltsin e na ascensão do capitalismo neoliberal, que priorizou o crescimento econômico em vez de justiça social e promoveu o individualismo e o consumismo. Isso criou uma cultura em que as comunidades LGBT-TQIA + eram consideradas como desvantajosas, disfuncionais e não-formistas.
Nos últimos anos, grupos LGBT + ganharam maior notoriedade e reconhecimento nestes países por meio do ativismo em massa, plataformas online e alianças internacionais. Eles também adotaram várias estratégias para desafiar as narrativas dominantes, incluindo a narrativa contra-hegemônica, a performance e as coligações setoriais com outras comunidades marginais. O objetivo deles é recuperar histórias e memórias que foram reprimidas por instituições e ideologias governamentais, criando novas identidades coletivas, enraizadas em solidariedade e apoio mútuo. Estes esforços não só potencializaram pessoas estranhas, mas também desafiaram estruturas heteronormativas de poder, gerando debates sobre sexualidade, campo e significado da família. Como resultado, as sociedades pós-soviéticas redefinem os papéis tradicionais de gênero, exploram identidades variáveis e redefinem as relações para além das relações duplas.
Para terminar, a invisibilidade histórica da estranheza moldou o ativismo, identidade e memória contemporâneos na Europa Oriental e Ásia Central. Através da ação política e da resistência cultural, essas comunidades reivindicam seu lugar na sociedade e reescrevem a história para incluir suas histórias e experiências.
No entanto, eles ainda enfrentam discriminação, violência e isolamento, enfatizando o trabalho constante necessário para a verdadeira igualdade e inclusão.
Como a invisibilidade histórica de uma experiência estranha nas sociedades pós-soviéticas afetou o ativismo moderno, a identidade coletiva e a memória cultural?
A invisibilidade histórica de uma experiência estranha nas sociedades pós-soviéticas influenciou profundamente o ativismo moderno, a identidade coletiva e a memória cultural. Embora algumas pessoas possivelmente soubessem da sua orientação sexual ou identidade de gênero durante o poder soviético, muitas vezes foram forçadas a esconder esses aspectos de si mesmas devido à perseguição e discriminação das autoridades.