„Jak niewidzialność historyczna dziwnych doświadczeń w społeczeństwach postsowieckich wpłynęła na współczesny aktywizm, tożsamość zbiorową i pamięć kulturową?"
Jest to kwestia wymagająca dogłębnej analizy interakcji między historią, polityką i kulturą w kontekście społeczności LGBTQIA + w Europie Wschodniej i Azji Środkowej. Odpowiedź na to pytanie pokazuje, jak ruchy społeczne były kształtowane przez urazy kolonializmu, wojny, komunizmu i neoliberalizmu, a także odzwierciedla to, jak zbiorowe wspomnienia tych społeczeństw budują się wokół płci i seksualności. Aby w pełni zrozumieć ten problem, konieczne jest zbadanie, w jaki sposób instytucje państwowe i dominujące ideologie marginalizowały tożsamości nieheteroseksualne, tłumiąc jednocześnie swoje narracje i doświadczenia, sprzyjając jednocześnie heteronormalności jako normatywnej normie. Ten proces usuwania i odrzucania przyczynił się do powstania nowej świadomości wśród członków tych wspólnot, którzy teraz szukają uznania i umocnienia poprzez działania polityczne.
Odmowa obcości w społeczeństwach postsowieckich sięga końca XIX wieku, kiedy to rosyjscy carycy zaczęli kryminalizować zachowania homoseksualne na mocy art. 998 kodeksu karnego. Ustawy te zostały uchylone dopiero po II wojnie światowej, ale pozostawiły trwałe wrażenie na leczeniu osób LGBTQIA +. W okresie sowieckim geje byli zmuszeni żyć w tajemnicy lub ryzykować więzienie, podczas gdy lesbijki były więzione w szpitalach psychiatrycznych jako „dewianci". Władze komunistyczne propagowały tradycyjne wartości rodzinne i dążyły do stworzenia zjednoczonego narodu pozbawionego „dekadenckich" wpływów zachodnich.
Niektóre wywrotowe teksty, takie jak powieść Andrieja Bely'ego z Petersburga, pokazały jednak, że nawet wczesni moderniści kwestionowali binarne role płci i badali pragnienia tej samej płci.
W epoce pierestrojki działacze queer wyszli masowo i domagali się praw obywatelskich, równości i akceptacji ze strony społeczeństwa. Ale ich wysiłki były oporne jako ruchy nacjonalistyczne koalesce wokół ksenofobii i konserwatyzmu kulturowego. Anty-gejowskie nastroje były powszechne, przejawiały się przemocą, nawoływaniem do nienawiści, dyskryminacją. Ludzie Queer byli dalej marginalizowane w czasach Jelcyna i wzrost neoliberalnego kapitalizmu, który nadał priorytet wzrost gospodarczy nad sprawiedliwość społeczną i promował indywidualizm i konsumpcjonizm. Stworzyło to kulturę, w której społeczności LGBTQIA + były postrzegane jako dewiacyjne, dysfunkcyjne i nonkonformistyczne. Grupy LGBTQIA + zdobyły w ostatnich latach większą sławę i uznanie w tych krajach dzięki aktywizmowi oddolnemu, platformom internetowym i sojuszom międzynarodowym. Przyjęli również różne strategie, aby zakwestionować dominujące narracje, w tym kontrhegemoniczne opowiadanie historii, występy i koalicje międzysektorowe z innymi marginalizowanymi społecznościami. Ich celem jest odzyskanie historii i wspomnień, które zostały stłumione przez instytucje państwowe i ideologie, tworząc nowe tożsamości zbiorowe zakorzenione w solidarności i wzajemnym wsparciu. Wysiłki te nie tylko umocniły ludzi queer, ale zakwestionowały heteronormatywne struktury władzy, wywołując dyskusje o seksualności, płci i znaczeniu rodziny. W rezultacie społeczeństwa postsowieckie ponownie myślą o tradycyjnych rolach płci, badając przesuwanie tożsamości i zastanawiając się nad relacjami wykraczającymi poza dwoje.
Podsumowując, historyczna niewidzialność dziwności ukształtowała współczesny aktywizm, tożsamość i pamięć w Europie Wschodniej i Azji Środkowej. Dzięki działaniom politycznym i oporowi kulturowemu społeczności te twierdzą, że zajmują miejsce w społeczeństwie i zmieniają historię, aby uwzględniać ich historie i doświadczenia.
Nadal jednak stoją w obliczu dyskryminacji, przemocy i wykluczenia, podkreślając bieżące prace niezbędne dla prawdziwej równości i integracji.
W jaki sposób niewidzialność historyczna dziwnych doświadczeń w społeczeństwach postsowieckich wpłynęła na aktywizm współczesny, tożsamość zbiorową i pamięć kulturową?
Historyczna niewidzialność dziwnych doświadczeń w społeczeństwach postsowieckich wywarła ogromny wpływ na aktywizm współczesny, tożsamość zbiorową i pamięć kulturową. Chociaż niektórzy ludzie mogli być świadomi swojej orientacji seksualnej lub tożsamości płciowej podczas rządów radzieckich, często byli zmuszeni ukryć te aspekty ze względu na molestowanie i dyskryminację ze strony władz.