Badanie tożsamości queer jest stosunkowo nową dziedziną, która wyłoniła się z teorii feministycznej, krytycznej teorii rasy i teorii postkolonialnej w latach 80. Od tego czasu stał się interdyscyplinarnym obszarem badań badającym wzajemne powiązania płci, seksualności, rasy, przynależności etnicznej, klasy i kultury w społeczeństwie. Badania queer skupiają się na doświadczeniach zmarginalizowanych grup, które zostały wykluczone lub uciskane ze względu na swoje postrzegane odchylenia od podstawowych norm. Obejmuje to osoby, które identyfikują się jako LGBTQ + (lesbijki, geje, biseksualiści, transseksualiści, queer), a także osoby, które nie są zgodne z tradycyjnymi binarnymi rolami i oczekiwaniami. Termin „queer" został wymyślony jako powrót języka odstępczego używanego wobec tych osób i społeczności. Oprócz osobistego doświadczenia, badania queer opierają się na teoretycznych ramach, takich jak poststrukturalizm, psychoanaliza, dekonstrukcja i marksizm do analizy społecznych struktur władzy i systemów ucisku.
Jednym z kluczowych aspektów tworzenia tożsamości queer jest doświadczenie bólu i marginalizacji. Wielu queer ludzie zgłaszają poczucie izolacji, odrzucenia i niezrozumienia przez głównego nurtu społeczeństwa ze względu na ich orientację seksualną lub tożsamość płciową. Mogą one stawiać czoła dyskryminacji w dziedzinie edukacji, zatrudnienia, mieszkalnictwa, opieki zdrowotnej i innych dziedzin życia. Może to prowadzić do uczucia gniewu, wstydu i nienawiści do siebie, co może wpłynąć na ich zdrowie psychiczne i fizyczne. Niektórzy queer ludzie zwracają się do aktywizmu społeczności lub organizowania wyzwanie relacje społeczności i polityki. Inni szukają komfortu i wsparcia poprzez relacje z innymi ludźmi queer.
Teorie tworzenia tożsamości odgrywają ważną rolę w zrozumieniu, jak doświadczenia te kształtują tożsamości queer. Teorie psychoanalityczne sugerują, że doświadczenia wczesnego dzieciństwa odgrywają znaczącą rolę w kształtowaniu uczuć siebie i osobowości.
Jeśli dziecko dorasta w homofobicznym środowisku, w którym wstydzi się wyświetlania kobiecych cech, może to prowadzić do poczucia winy, wstydu i strachu w późniejszym życiu. Teoria poststructuralistyczna utrzymuje, że tożsamość jest płynna i budowana przez język i dyskurs. Ludzie tworzą sens z ich doświadczeń i współdziałają z innymi w oparciu o ich postrzeganą tożsamość. Dekonstrukcyjna teoria wyzwala tradycyjne kategorie binarne i oferuje nowe sposoby myślenia o płci i seksualności. Teoria marksistowska postrzega tożsamość jako produkt klasy społecznej i nierówności ekonomicznych. Skupia się na tym, jak dynamika władzy tworzy przywilej i ucisk w systemach takich jak kapitalizm, patriarchia i kolonializm. Teorie te stanowią ramy do analizy sposobów, w jaki marginalizacja i ból informują tożsamość osobistą.
Poznanie tożsamości queer oferuje cenne spojrzenie na skrzyżowania płci, seksualności, rasy, etniczności, klasy i kultury w społeczeństwie. Osobiste doświadczenia marginalizacji i bólu informują zarówno indywidualne tożsamości, jak i ramy teoretyczne w badaniach queer. Teorie powstawania tożsamości mogą nam pomóc zrozumieć, jak te doświadczenia kształtują nasze postrzeganie i interakcje ze otaczającym nas światem. Badając złożoność tożsamości queer, możemy pracować nad stworzeniem bardziej integracyjnych i sprawiedliwych społeczeństw.
Jak doświadczenia marginalizacji i bólu informują zarówno o powstawaniu tożsamości osobistej, jak i teoretycznych podstaw w badaniach queer?
Doświadczenia marginalizacji mogą być rozumiane jako trwający proces, który jednostki przechodzą ze względu na swoje różnice od dominujących norm społecznych, które mogą obejmować, ale nie ograniczają się do rasy, płci, seksualności, niepełnosprawności, klasy i innych tożsamości. Proces marginalizacji często obejmuje ucisk systemowy, uprzedzenia i dyskryminację, co prowadzi do wykluczenia, izolacji i alienacji.