Prekolonialne systemy płci zostały w dużej mierze zapomniane w środowisku akademickim, ale oferują cenne spostrzeżenia na temat tego, jak społeczności mogą wspierać i świętować tożsamości niejednoznaczne. Systemy te opierały się na koncepcji zwanej „dwulicowym sercem", która rozpoznawała ludzi, którzy uosabiali zarówno męskie, jak i kobiece cechy. Osoby dwupłciowe były wysoko cenione za zdolność do niwelowania różnic między różnymi rodzajami ludzi, w tym tymi związanymi z płcią i seksualnością. Do ich ról należało uzdrawianie, opowiadanie historii i przywództwo. Często były postrzegane jako posiadające szczególne moce i były obchodzone poprzez obrzędy i ceremonie. Współczesna społeczność queer odrzuciła tradycyjne zachodnie pojęcia płci i seksualności, które często są binarne i uciskające. Queer teoria dąży do zbadania alternatywnych sposobów zrozumienia tożsamości seksualnej poza męskiej/żeńskiej dychotomii.
Wciąż jednak próbuje znaleźć znaczące powiązania z przedkolonialnymi systemami płci, które kwestionują hegemonię cisgender. Jednym ze sposobów, w jaki nowoczesna teoria queer mogłaby się uczyć z przedkolonialnych systemów płciowych, jest uznanie znaczenia rytuału i ceremonii. Dwaj mężczyźni odgrywali kluczową rolę w życiu publicznym, a ich wkład był obchodzony poprzez formalizowane tradycje. Uznając te tradycje, teoretycy queer mogli rozwinąć głębsze zrozumienie roli ceremonii w kształtowaniu norm kulturowych wokół płci i seksualności.
Kolejną lekcją, którą teoria queer mogłaby odebrać przedkolonialnym systemom płci, jest centralność społeczności. Osoby dwupłciowe nie były marginalizowane ani izolowane, lecz raczej zintegrowane ze społeczeństwem. Sugeruje to, że płeć i seksualność mogą być rozumiane w kontekście stosunków społecznych, a nie jako indywidualne cechy. Teoretycy Queer powinni dążyć do tworzenia społeczności, które przyjmują tożsamości niejednoznaczne i wspierają ich ekspresję.
Przedkolonialne systemy płciowe sugerują również, że płeć jest płynna i zróżnicowana, co może być przydatne dla współczesnej teorii queer. Dwie lekkie osoby miały cechy zarówno męskie, jak i żeńskie, co sugeruje, że orientacja seksualna nie może być ograniczona do kategorii binarnych. Podobnie, dwudźwiękowcy mogli być uważani za „trzecią płeć", ponieważ nie pasowali starannie do żadnej z kategorii. Współcześni teoretycy queer mogli wykorzystać tę koncepcję do poszerzenia naszego zrozumienia tożsamości seksualnej poza heteroseksualizm i homoseksualizm.
Wreszcie przedkolonialne systemy płciowe pokazują, jak można wyzwać dynamikę władzy poprzez działania zbiorowe. Podwójne osobowości często zajmowały stanowiska władzy i były szanowane za ich wiedzę i mądrość. Sugeruje to, że uciskające struktury energetyczne mogą zostać zdemontowane, gdy zmarginalizowane grupy są uprawnione i wspierane przez dużą społeczność. Jako takie, przedkolonialne systemy płciowe oferują cenne spostrzeżenia na temat tego, jak społeczności mogą świętować niejednoznaczną tożsamość i wyzwać hegemonię cisgender. Badając te systemy, współcześni teoretycy queer mogą wypracować bardziej integracyjne i niuansowane podejście do płci i seksualności.
Jakie wnioski może wyciągnąć współczesna teoria queer z przedkolonialnych systemów płciowych zakorzenionych we wspólnocie i rytuale?
Płeć jest strukturą społeczną, która została zdefiniowana w różny sposób w różnych kulturach w całej historii. Przedkolonialne systemy płci były zakorzenione we wspólnych przekonaniach i praktykach, a systemy te często rozpoznawały wiele płci poza binarnymi kategoriami płci męskiej/żeńskiej. Teoria queer stara się zakwestionować heteronormatyczność i zrozumieć złożoność tożsamości płci, więc istnieje wiele spostrzeżeń, które mogą zyskać na badaniach przedkolonialnych systemów płciowych.