Akademicy piszą o aktywizmie queer od dziesięcioleci, ale to wciąż stosunkowo nowa koncepcja, której brakuje powszechnej akceptacji. Niektórzy uczeni twierdzą jednak, że działacze queer kwestionują tradycyjne struktury władzy, pisząc historię na nowo swoimi działaniami i art. Według nich praktyka ta ma istotne konsekwencje dla społeczeństw, w których heteroseksualność jest uważana za naturalną, podczas gdy praktyki nieheteroseksualne są często uważane za nienaturalne i niemoralne. W takich miejscach działania te służą jako akt oporu wobec dominujących narracji, które dewaluują lub zaprzeczają tożsamości LGBTQIA +. Praca ta pomaga również tworzyć alternatywne wizerunki społeczne, w których ludzie widzą, że są pozytywnie odbici od tyłu, a nie czują się marginalizowani lub niewidzialni. Celem jest rozbicie heteronormatywnych założeń dotyczących ról płci, struktur rodzinnych, romantycznych związków partnerskich, zachowań seksualnych itp. poprzez zapewnienie wszystkim płci i orientacji równego dostępu do zasobów, takich jak opieka zdrowotna i możliwości zatrudnienia. Przykładem może być zamieszki w Stonewall w Nowym Jorku w 1969 roku, kiedy lesbijki, geje, biseksualiści i transseksualiści walczyli po tym, jak byli nękani przez policjantów w popularnym barze zwanym Stonewall Inn. Po latach organizacji wokół kwestii związanych z homofobią, stworzyli organizacje takie jak GLAAD (Gay & Lesbian Alliance Against Defamation) i PFLAG (Parents Families Friends Allies), które pomogły zmienić nastawienie do relacji tej samej płci wśród wielu Amerykanów dzisiaj.
Innym sposobem, w jaki aktywizm queer krzyżuje się z polityką pamięci, są utrwalające pamięć wysiłki mające na celu uhonorowanie tych, którzy ponieśli dyskryminację ze względu na swoją tożsamość płciową lub orientację seksualną.
Na przykład poczyniono postępy w rozpoznawaniu nie tylko białych cis mężczyzn w amerykańskich książkach historycznych - teraz w tym postaci takich jak Harvey Milk (pierwszy otwarcie gejowski polityk wybrany), Marsha P. Johnson (który rzucił jej ciało w ruch podczas zamieszek w Stonewall) i Sylvia Rivera (a Latina trans kobieta, która współzałożyła STAR). Pamiętając o tych ludziach, rozpoznajemy naszą wspólną historię poza kategoriami binarnymi narzuconymi nam od urodzenia, tworząc przestrzeń dla różnych perspektyw na to jak ludzie żyją poza tradycyjnymi normami.
Ponadto, praca ta może kwestionować heteronormatywne założenia leżące u podstaw dominujących narracji, które uprzywilejowują pewne tożsamości nad innymi, ignorując jednocześnie struktury mocy ucisku mające wpływ na wszystkich członków niezależnie od znaczników tożsamości, takich jak rasa, klasa, status zdolności itp. To przemyślenie już zaczęło zmieniać to, co stanowi „normalne" zachowanie w rodzinach, szkołach, przedsiębiorstwach, rządach itp., dające każdemu większy dostęp do wcześniej odmawianych zasobów wyłącznie na podstawie markerów osobowości.
Ogólnie działacze queer aktywnie kwestionują struktury władzy poprzez akty oporu wobec hegemonicznych narracji kształtowanych przez heteroseksualizm; czynią to w różnych formach, w tym w protestach/wiecach; marsze/parady; instalacje/występy artystyczne; eksponaty muzealne/wykłady publiczne; produkcja stypendiów; rzecznictwo; projekty organizacji społeczności; kampanie informacyjne na temat mediów; inicjatywy w zakresie edukacji publicznej; itp., w ten sposób przepisując fantazje społeczne wokół dziwności, która może pomóc kształtować zarówno świadomość historyczną, jak i wymyśloną przyszłość pozytywnie!
Jak akty aktywizmu queer przecinają się z polityką pamięci, aby przepisać narracje społeczne i jak ta praca kształtuje zarówno świadomość historyczną, jak i wyobrażone przyszłości?
Aktywizm Queer polega na stworzeniu bezpiecznej przestrzeni dla wszystkich ludzi, niezależnie od ich orientacji seksualnej, tożsamości płciowej i ekspresji. Obejmuje różne formy działań społecznych, takich jak protesty, wiece, kampanie, lobbing i rzecznictwo. Celem tych działań jest promowanie równości i włączenia społecznego przy jednoczesnym kwestionowaniu norm heteronormatywnych, które historycznie marginalizowały tożsamości nieheteroseksualne.