Historia przymusowej sterylizacji jest głęboko zakorzeniona w politykach dyskryminacyjnych, które zostały wdrożone w różnych okresach, krajach i społecznościach, zwłaszcza przeciwko niektórym grupom, które są uważane za niepożądane społecznie, takich jak osoby niepełnosprawne, biedne, kobiety z rasizowanych mniejszości, tubylcy i osoby z zaburzeniami psychicznymi. Praktyki te pojawiły się podczas ruchu eugenicznego na początku XX wieku, który miał na celu poprawę gatunku ludzkiego poprzez selektywną hodowlę.
Wkrótce jednak stały się one narzędziem kontroli społecznej i zarządzania ludnością, z wielu rządów na całym świecie wdrażających ustawy i programy mające na celu zmniejszenie płodności wśród konkretnych grup. W tym kontekście widoczne są relacje między etyką, prawem, medycyną i autonomią, ponieważ polityka ta opierała się na wstępnych przekonaniach o tym, komu należy pozwolić na powielanie i w jaki sposób powinno się tworzyć społeczeństwo. Ruch eugeniki dotyczył przede wszystkim poprawy genetyki człowieka poprzez selektywną reprodukcję, zwolennicy twierdzą, że pomoże to wyeliminować choroby dziedziczne, niepełnosprawności i inne cechy, które są uważane za szkodliwe dla społeczeństwa. W 1907 roku Charles Davenport założył biuro Eugenics Records w Stanach Zjednoczonych, które starało się gromadzić dane o czynnikach dziedzicznych wpływających na zdrowie fizyczne i psychiczne. Doprowadziło to do opracowania obowiązkowych przepisów sterylizacji, po raz pierwszy uchwalonych przez Indianę w 1907 r., a później przez kilka państw w całym kraju. Przepisy te były przeznaczone dla osób uważanych za „imbecylne" lub „wadliwe", w tym tych z padaczką, alkoholizm i zachowania przestępcze, a także Afroamerykanów, rdzennych Amerykanów i imigrantów. Do 1930 roku ponad połowa stanów USA uchwaliła takie prawa, a tysiące ludzi zostało siłą wysterylizowanych, często bez ich zgody.
Podobne praktyki występowały na całym świecie w tym samym okresie. Na przykład kanadyjska ustawa indyjska z 1876 roku upoważniła rząd federalny do usunięcia dzieci z rodzin i umieszczenia ich w internatowych szkołach, gdzie zostali siłą wysterylizowani w ramach starań o asymilację ich do kultury kanadyjskiej. Japonia prowadzi podobną politykę w latach 1948-1952, siłą sterylizując ponad 20,0000 mężczyzn i kobiet w obozach po II wojnie światowej. Programy przymusowej sterylizacji odzwierciedlają szersze przekonania społeczne o tym, kto powinien być dopuszczony do hodowli i jak należy monitorować populacje. Opierały się one na pseudonaukowych poglądach, że niektóre grupy są genetycznie gorsze i potrzebują „cywilizacji" poprzez selekcję. Ponadto polityka ta odzwierciedlała dynamikę władzy w społeczeństwie, a rządy wykorzystywały środki przymusu do realizacji swoich programów.
Wykazały one jednak również skrzyżowanie etyki, prawa, medycyny i autonomii, ponieważ ludzie byli zmuszeni do poddawania się procedurom medycznym bez ich zgody lub wiedzy. W rezultacie wiele ofiar poniosło szkodę fizyczną i psychiczną, w tym ból, uraz i utratę integralności ciała.
Podsumowując, historia przymusowej sterylizacji podkreśla, jak uprzedzenia i dyskryminacja mogą prowadzić do nadużyć polityki, które naruszają indywidualne prawa i wolności. W tym kontekście widoczne jest skrzyżowanie etyki, prawa, medycyny i autonomii z rządami stosującymi procedury medyczne w celu ustanowienia kontroli społecznej, a nie wzmocnienia zdrowia publicznego. Pomimo okropności praktyki pozostają one przypomnieniem o znaczeniu ochrony praw człowieka, zwłaszcza w odniesieniu do wyboru reprodukcyjnego i samostanowienia.
Jak historia przymusowej sterylizacji ilustruje związek etyki, prawa, medycyny i autonomii?
Istnieje wiele historycznych przykładów, które pokazują, jak wymuszona sterylizacja przecinała się z etyką, prawem i autonomią. Na przykład w Stanach Zjednoczonych rząd zmusił marginalizowane grupy, takie jak Afroamerykanie, rdzenni Amerykanie i osoby niepełnosprawne do przeprowadzania operacji sterylizacji od 1907 roku. Odbywało się to pod pozorem ochrony zdrowia publicznego, ale często było zakorzenione w eugenicznych przekonaniach o „niepożądanych” rasach i klasach.