強制滅菌の歴史は、障害者、貧困者、人種差別された少数民族の女性、先住民、精神障害のある人々など、社会的に望ましくないと考えられている特定のグループに対して、異なる期間、国、コミュニティの間に実施されてきた差別的政策に深く根付いています。これらの習慣は、選択的な繁殖を通じて人間の種を改善することを目的とした20世紀初頭の優生運動の間に出現した。しかし、彼らはすぐに社会管理と人口管理のためのツールになりました、世界中の多くの政府が特定のグループ間の不妊治療を減らすことを目的とした法律やプログラムを実施しています。この文脈において、これらの政策は、誰が再現を許されるべきか、どのように社会が形成されるべきかという先入観に基づいていたので、倫理、法律、医学、自治との関係は明らかである。
優生学の運動は、主に選択的繁殖を通じて人間の遺伝学を改善することに関係していました、支持者は、これが社会に有害と考えられている遺伝性疾患、障害および他の特性を排除するのに役立つと主張しています。1907年、チャールズ・ダベンポート（Charles Davenport）はアメリカ合衆国にユージニクス・レコード局を設立し、身体的および精神的健康に影響を与える遺伝的要因のデータを収集しようとした。これにより、1907年にインディアナ州が成立し、後に全国のいくつかの州が成立した。この法律は、てんかん、アルコール依存症、犯罪行為、アフリカ系アメリカ人、ネイティブアメリカン、移民を含む「不完全」または「不完全」と見なされる人々を対象としていた。1930年までに、全州の半数以上がこのような法律を制定し、数千人が強制的に滅菌された。同じ期間に世界中で同様の慣行が発生しました。例えば、1876年のカナディアン・インディアン法により、連邦政府はファースト・ネーションズの子供を家族から排除し、カナダ文化への同化の一環として強制的に滅菌された寄宿学校に置くことが認められた。日本は1948年から1952年にかけて同様の政策を追求し、第二次世界大戦後の復興収容所では2万人以上の男女を強制的に殺菌した。
強制滅菌プログラムは、誰が繁殖を許されるべきか、どのように集団を監視すべきかについてのより広い社会的信念を反映しています。彼らは、特定のグループが遺伝的に劣っており、選択を通じて「文明」を必要とするという疑似科学的な考えに基づいていた。加えて、これらの政策は、政府が彼らのプログラムを実施するために強制的な措置を使用して、社会のパワーダイナミクスを反映しています。
しかし、彼らはまた、人々が彼らの同意や知識なしに医療処置を受けることを余儀なくされたように、倫理、法律、医学と自治の間の交差を実証しました。その結果、多くの犠牲者は、痛み、トラウマ、身体の完全性の喪失など、身体的および心理的な害を受けています。結論として、強制滅菌の歴史は、偏見と差別がどのように個人の権利と自由を侵害する虐待的な政策につながることができるかを強調しています。この文脈において、公衆衛生を強化するのではなく、社会的統制を確立するために医療処置を使用している政府と、倫理、法律、医療、自治の間の交差点は明らかである。この行為の恐怖にもかかわらず、彼らは人権を保護することの重要性、特に生殖の選択と自己決定に関することを思い出させるものである。
強制滅菌の歴史は、倫理、法律、医学、自治の関係をどのように示していますか？
強制滅菌が倫理、法、自治とどのように交差しているかを示す歴史的な例がたくさんあります。例えば、アメリカ合衆国では、1907年以降、アフリカ系アメリカ人、ネイティブアメリカン、障害者などの疎外されたグループに滅菌手術を強要している。これは公衆衛生の保護を装って行われたが、しばしば「望ましくない」人種や階級についての優生思想に根ざしていた。