إن تاريخ التعقيم القسري متجذر بعمق في السياسات التمييزية التي نفذت خلال فترات مختلفة، وفي بلدان ومجتمعات محلية، ولا سيما ضد فئات معينة تعتبر غير مرغوب فيها اجتماعيا، مثل الأشخاص ذوي الإعاقة، والفقراء، والنساء من الأقليات العنصرية، والسكان الأصليين، والأشخاص الذين يعانون من اضطرابات عقلية. ظهرت هذه الممارسات خلال حركة تحسين النسل في أوائل القرن العشرين، والتي تهدف إلى تحسين النوع البشري من خلال التكاثر الانتقائي. ومع ذلك، سرعان ما أصبحت أداة للرقابة الاجتماعية وإدارة السكان، حيث تنفذ العديد من الحكومات في جميع أنحاء العالم قوانين وبرامج تهدف إلى تقليل الخصوبة بين مجموعات محددة. وفي هذا السياق، فإن العلاقات بين الأخلاقيات والقانون والطب والاستقلال الذاتي واضحة، لأن هذه السياسات تستند إلى معتقدات مسبقة بشأن من ينبغي السماح له بالتكاثر وكيفية تكوين المجتمع.
اهتمت حركة تحسين النسل بشكل أساسي بتحسين علم الوراثة البشرية من خلال التكاثر الانتقائي، ويقول المؤيدون إن هذا سيساعد في القضاء على الأمراض الوراثية والإعاقات وغيرها من السمات التي تعتبر ضارة بالمجتمع. في عام 1907، أسس تشارلز دافنبورت مكتب سجلات تحسين النسل في الولايات المتحدة، والذي سعى إلى جمع بيانات عن العوامل الوراثية التي تؤثر على الصحة البدنية والعقلية. أدى ذلك إلى تطوير قوانين التعقيم الإلزامية، التي أقرتها ولاية إنديانا لأول مرة في عام 1907 وتم تمريرها لاحقًا من قبل العديد من الولايات في جميع أنحاء البلاد. كانت القوانين مخصصة للأشخاص الذين يعتبرون «معتوهين» أو «معيبين»، بما في ذلك أولئك الذين يعانون من الصرع وإدمان الكحول والسلوك الإجرامي، بالإضافة إلى الأمريكيين الأفارقة والأمريكيين الأصليين والمهاجرين. بحلول عام 1930، أقر أكثر من نصف جميع الولايات الأمريكية مثل هذه القوانين، وتم تعقيم آلاف الأشخاص بالقوة، غالبًا دون موافقتهم.
حدثت ممارسات مماثلة في جميع أنحاء العالم خلال نفس الفترة. على سبيل المثال، أذن القانون الهندي الكندي لعام 1876 للحكومة الفيدرالية بإخراج أطفال الأمم الأولى من عائلاتهم ووضعهم في مدارس داخلية حيث تم تعقيمهم قسراً كجزء من الجهود المبذولة لاستيعابهم في الثقافة الكندية. تنتهج اليابان سياسة مماثلة بين 1948 1952، وتعقيم أكثر من 20 0000 رجل وامرأة بالقوة في معسكرات الإنعاش بعد الحرب العالمية الثانية. تعكس برامج التعقيم القسري معتقدات مجتمعية أوسع حول من يجب السماح له بالتكاثر وكيف يجب مراقبة السكان. لقد استندت إلى أفكار علمية زائفة مفادها أن مجموعات معينة أدنى وراثيًا وتحتاج إلى «حضارة» من خلال الاختيار. بالإضافة إلى ذلك، عكست هذه السياسات ديناميكيات القوة في المجتمع، حيث تستخدم الحكومات تدابير قسرية لتنفيذ برامجها. ومع ذلك، فقد أظهروا أيضًا التقاطع بين الأخلاق والقانون والطب والاستقلالية حيث أُجبر الناس على الخضوع لإجراءات طبية دون موافقتهم أو معرفتهم. ونتيجة لذلك، تعرض العديد من الضحايا لأذى بدني ونفسي، بما في ذلك الألم والصدمات وفقدان السلامة الجسدية. في الختام، يسلط تاريخ التعقيم القسري الضوء على كيف يمكن أن يؤدي التحيز والتمييز إلى سياسات مسيئة تنتهك الحقوق والحريات الفردية. وفي هذا السياق، يتضح التقاطع بين الأخلاقيات والقانون والطب والاستقلال الذاتي، حيث تستخدم الحكومات الإجراءات الطبية لإرساء الرقابة الاجتماعية بدلا من تعزيز الصحة العامة. وعلى الرغم من فظائع هذه الممارسة، فإنها لا تزال تذكِّر بأهمية حماية حقوق الإنسان، ولا سيما فيما يتعلق بالاختيار الإنجابي وتقرير المصير.
كيف يوضح تاريخ التعقيم القسري العلاقة بين الأخلاق والقانون والطب والاستقلال الذاتي ؟
هناك العديد من الأمثلة التاريخية التي تظهر كيف أن التعقيم القسري يتقاطع مع الأخلاق والقانون والاستقلالية. في الولايات المتحدة، على سبيل المثال، أجبرت الحكومة الفئات المهمشة مثل الأمريكيين الأفارقة والأمريكيين الأصليين والأشخاص ذوي الإعاقة على إجراء عمليات التعقيم منذ عام 1907. تم ذلك تحت ستار حماية الصحة العامة، ولكن غالبًا ما كان متجذرًا في معتقدات تحسين النسل حول الأعراق والطبقات «غير المرغوب فيها».