Świętość i grzech są tradycyjnie rozumiane przez ramy religijne i moralne, które podkreślają czystość i abstynencję od niektórych praktyk cielesnych, takich jak aktywność seksualna poza małżeństwem lub między ludźmi tej samej płci.
Niedawne stypendium zakwestionowało te idee, podnosząc ponowne myślenie o świętości i grzechu w stosunku do ucieleśnionego doświadczenia. Ten esej zbada, jak ta reinterpretacja wpływa na pojęcie tożsamości queer. Idea ciała jako źródła świętości i grzechu sięga starożytnych religii, które uważały ludzkie ciało za naczynie duchowego oświecenia i transcendencji.
Hinduizm uznaje świętość ciała poprzez rytuały, takie jak puja, gdzie wierzący oferują swoje ciała bóstwom jako akt oddania. Podobnie chrześcijaństwo uczy, że chrzest oczyszcza duszę i czyni ją godną nieba. Przekonania te sugerują, że ciało odgrywa kluczową rolę w osiąganiu świętości, a akty seksualne mogą być święte lub niegodziwe w zależności od ich kontekstu i intencji.
Współcześni uczeni tacy jak Sara Ahmed twierdzą, że świętość nie powinna dotyczyć czystości, ale raczej wcielenia i zdolności do odczuwania przyjemności bez wstydu. Według Ahmeda, „queer" odnosi się do tych, którzy istnieją poza tradycyjnym podwójnym związkiem seksualnym i akceptują pragnienia i przyjemności swoich ciał bez wstydu. Dziwność, innymi słowy, polega na komfortu z własną fizycznością, niezależnie od norm społecznych. Odrzucając oparte na czystości zrozumienie świętości, Ahmed wzywa nas do ponownego rozważenia naszego podejścia do seksu i seksualności, traktując je jako naturalne i niezbędne części życia, a nie jako coś brudnego lub tabu.
To przemyślenie świętości również rzuca wyzwanie tradycyjnym pojęciom grzechu. Historycznie grzech był związany z zakłóceniami zachowań przeciwko prawom Bożym, w tym praktykami seksualnymi poza małżeństwem lub między osobami tej samej płci.
To podejście tworzy podwójne między grzesznym i sprawiedliwym zachowaniem, wykluczenie osób, których doświadczenie nie pasuje do tych kategorii.
Niezbyt monogamiczne relacje mogą być uznane za grzeszne przez niektóre tradycje religijne, pomimo zapewnienia uczestnikom przyjemności i satysfakcji emocjonalnej. Podobnie osoby LGBTQ + napotkały piętno i dyskryminację ze względu na swoją orientację seksualną i tożsamość płciową, choć również są zdolne doświadczać miłości i intymności.
Poprzez przedefiniowanie świętości w stosunku do doświadczenia cielesnego, możemy zakwestionować te sztywne pojęcia seksualności i intymności. Zamiast postrzegać pewne działania jako grzeszne w naturze, możemy skupić się na tworzeniu zgodnych, bezpiecznych przestrzeni, w których ludzie mogą badać swoją fizyczność bez sądu lub wstydu. Obejmuje to uznanie, że różne ciała i doświadczenia wymagają unikalnego podejścia do seksualności i intymności, takich jak potrzeby dostępności lub preferencje kulturowe.
To przemyślenie świętości i grzechu ma istotne konsekwencje dla tożsamości queer. Przyjmując uosobione doświadczenia i odrzucając oparte na czystości zrozumienie świętości, ludzie mogą czuć się wygodniej wyrażając się fizycznie i emocjonalnie bez obawy przed sądem lub krzywdą. Otwiera to nowe możliwości relacji i intymności poza tradycyjnymi ramami, dzięki czemu tworzymy zdrowsze, bardziej spełniające się połączenia.
W jaki sposób pojęcia świętości i grzechu są reinterpretowane w odniesieniu do doświadczenia cielesnego i dziwnej tożsamości?
W książce „Queering the Body” Judith Butler i Saba Mahmood badają, w jaki sposób doświadczenia cielesne mogą kwestionować tradycyjne religijne zrozumienie czystości i zanieczyszczenia oraz jak dziwne tożsamości przecinają się z tymi pojęciami. Twierdzą, że ciało jest łatą uosabianej wiedzy, która konfrontuje narzucone przez społeczeństwo stałe podwójne cechy seksualne i seksualne.