神聖さと罪は伝統的に、結婚の外での性行為や同性の人々の間など、特定の身体的慣行から純粋さと禁欲を強調する宗教的および道徳的枠組みを通じて理解されています。
最近の奨学金は、これらのアイデアに挑戦してきました、具現化された経験に関連して神聖さと罪の再考を主張します。このエッセイは、この再解釈がクィア・アイデンティティの概念にどのように影響するかを調べます。
神聖さと罪の源としての身体のアイデアは、古代の宗教にさかのぼります、それは精神的な悟りと超越のための器として人体を考えました。
ヒンドゥー教は法会のような儀式を通して体の神聖さを認識しており、そこで信者は神々に自分の体を献身の行為として捧げる。同様に、キリスト教も、バプテスマは魂を清め、天にふさわしいものにすると教えています。これらの信念は、体が聖人を達成する上で重要な役割を果たしていることを示唆しており、性行為は彼らの文脈と意図に応じて聖なるか邪悪かもしれない。
サラ・アーメドのような現代の学者は、神聖さは純粋さについてではなく、むしろ転生と恥ずかしくない喜びを経験する能力についてであるべきであると主張しています。アーメドによれば「、クィア」とは、伝統的な二性関係の外に存在し、恥ずかしいことなく自分の体の欲望や喜びを受け入れる人々を指します。言い換えれば、奇妙さは、社会的規範にかかわらず、自分自身の身体性に快適であることにあります。Ahmedは、純粋さに基づくsainthoodの理解を拒否し、セックスやセクシュアリティに対する私たちの態度を再考し、汚れたものやタブーではなく、自然で必要な生活の一部として扱うように勧めています。
この神聖さの再考はまた、罪の伝統的な概念に挑戦します。歴史的に、罪は、結婚以外の性行為、または同性の人々との間の性行為を含む、神の律法に対する行動上の妨害と関連してきました。
このアプローチは、罪深い行動と正しい行動の二重を作成します。
非一夫多妻制の関係は、参加者に喜びと感情的な満足を提供するにもかかわらず、いくつかの宗教的伝統によって罪深いと見なされるかもしれません。同様に、LGBTQ+の人々は性的指向と性同一性のために汚名と差別に直面していますが、彼らも愛と親密さを経験することができます。
身体経験に関連して神聖さを再定義することによって、我々はセクシュアリティと親密さのこれらの厳格な概念に挑戦することができます。特定の行動を本質的に罪深いものと見るのではなく、人々が判断や恥をかくことなく自分の身体性を探求できるコンセンシュアルで安全な空間を作ることに焦点を当てることができます。これには、さまざまな身体や経験が、アクセシビリティのニーズや文化的好みなど、セクシュアリティや親密さに対するユニークなアプローチを必要とすることを認識することが含まれます。
この神聖さと罪の再考は、クィアのアイデンティティに重要な意味を持っています。具体的な経験を受け入れ、純粋に神聖さを理解することを拒否することによって、人々は判断や害を恐れずに肉体的および感情的に自分自身を表現することをより快適に感じることができます。これにより、従来の枠組みを超えた関係と親密さのための新しい機会が開き、より健康的で充実した接続を作成することができます。
神聖さと罪の概念は、身体の経験と奇妙なアイデンティティに関連してどのように再解釈されますか？
彼らの著書「Queering the Body」で、Judith ButlerとSaba Mahmoodは、身体経験が純粋さと不純物の伝統的な宗教的理解にどのように挑戦できるか、そしてこれらの概念とどのように奇妙なアイデンティティが交差するかを探求します。彼らは、身体は社会に課された固定二重の性的および性的特徴に直面する具体的な知識のパッチであると主張している。